Myrrh; Myrrh; Bylinkový črevný liek
DR. teol. Ulf Lückel
„Myrha je cennejšia ako kadidlo“
Rozhovor s Dr. teol. Ulf Lückel, cirkevný historik na Teologickom ústave a Inštitúte pre náboženské štúdie na Leibnizskej univerzite v Hannoveri.
Myrha má nielen dlhoročnú tradíciu ako liečivá rastlina, ale aj v náboženskej praxi - aký význam má myrha v náboženskom kontexte?
Vo všeobecnom náboženskom kontexte má myrha veľký význam. Najmä ak sa diferencovane pozriete na jednotlivé náboženstvá: Napríklad myrha sa nepoužívala iba v kresťanstve, najmä medzi katolíkmi, kde dočasne úplne nahradila kadidlo, ale aj v judaizme a starovekom Egypte. Tu bola myrha cenená a používaná predovšetkým kvôli svojej vôni a pri balzamovaní alebo pomazaní. Okrem tohto náhodného kontextu sa myrha používala aj v budhistickom a najmä tibetskom náboženstve, tu veľmi intenzívne u obetí dymu a v kulte kadidla, pretože myrha vonia oveľa lepšie ako kadidlo, ktoré rýchlo vonia veľmi prenikavo. A čo mnohí nevedia: Myrha sa už dlho používala aj ako „agent krásy“. Napríklad niektoré historické pramene zo staroveku možno interpretovať v tom zmysle, že ženy nosili medzi prsiami vrecúško s myrhou, pretože voňalo tak úžasne, ako to bolo napríklad v Starom zákone. „Šalamúnova pieseň“ sa nazýva častejšie.
Novozákonným odkazom, ktorý je pre kresťanov rozhodujúci, sú známi „Traja mudrci“ a ich dary myrha, kadidlo a zlato. Ale a málokto to vie, myrha hrá úlohu nielen na začiatku Ježišovho života, ale aj na jeho konci alebo zmŕtvychvstaní: Keď sú Ježišove rúcha zaliate vodou, jeden zo Židov (Nikodém) so sebou prinesie obrovské vrece myrhy. Aloe je zmiešané.
Kde vidíte križovatky v historickom použití myrhy ako lieku aj z náboženského hľadiska?
Ak zostaneme s Ježišom, potom mala impregnácia rubášov určite liečivý, v tomto prípade dezinfekčný/konzervačný účinok. Môžeme sa však vrátiť ešte ďalej: pri ukrižovaní dostal Ježiš špongiu namočenú v octe - to je dnes známe. Ale táto špongia bola tiež nasiaknutá aloe a hlavne myrhou. Pravdepodobne kvôli úľave od bolesti. Takže nemáme iba náboženské križovatky v kultúrnej oblasti, ale aj v lekárskej oblasti, pretože myrha sa v Biblii, ak chcete, objavuje ako prostriedok proti bolesti. Neskôr sa myrha znovu a znovu vyskytuje v kláštoroch ako kultúrne a terapeutické činidlo.
Dnes je myrha stále veľmi dôležitá v oboch oblastiach - náboženské rituály a lekárske využitie?
V náboženskej oblasti máme dvojnásobne vyššiu prioritu: na jednej strane kultová a na druhej strane vôňa pri fajčení - a to na rozdiel od kadidla, ktoré, ako už bolo spomenuté, môže rýchlo nepríjemne zapáchať, a preto je nevyhnutné tak v minulosti, ako aj dnes bol lacnejší. Myrhu preto dodnes používajú najmä katolíci a východné cirkvi, napríklad bulharská pravoslávna. V lekárskej oblasti sa myrha dnes používa na infekcie úst a črevné choroby, najmä pri tráviacich problémoch. Mnohé nové štúdie ukazujú dobré výsledky pri liečbe mystickej myrhy ako moderného črevného lieku.
Kde vidíte rozdiely v používaní myrhy a kadidla v lekársko-historicko-náboženskom kontexte?
V Ríme existujú zaujímavé spisy zo 17. storočia, ktoré hovoria, že na vysokých sviatkoch by sa mala používať myrha, napríklad že mariánske sviatky sú symbolizované myrhou. Kadidlo by sa naopak malo používať iba na nižšie alebo „bežné“ veľtrhy. Okrem lepšej vône to bolo tiež jedným z veľmi pragmatických dôvodov: Myrha bola oveľa nákladnejšia ako kadidlo, a to aj preto, že bola oveľa ťažšia. Dnes je rozdiel v tom, že myrha je dostupná ako liek a kadidlo je k dispozícii ako doplnok výživy.
Na záver nám môžete poskytnúť anekdotu o náboženskom a historickom význame myrhy?
Áno, nasledovalo ma veľmi prekvapenie: Existuje veľa edičných kníh z 18. storočia z protestantskej strany, presnejšie z pietizmu. Existuje niekoľko modlitebných a zbožných kníh alebo kázní pre obyvateľstvo, ktoré majú v názve myrhu. Myrha ako symbol sa vyskytuje tak, že by sa dalo - bez precenenia - opísať ako niečo božské, pretože zahŕňa Ježišov život: na začiatku a na konci ho „sprevádza“. Takže v 18. storočí ľudia už vedeli, že myrha je niečo veľmi zvláštne.