MÝTUS SO GRÉCKOM

(komp.) Justo Fernбndez Lуpez

gréckom

Diccionario de lingьнstica espaсol y alemбn

„Deti veria, že im Ježiško nosí hračky cez krb, a zároveň veria, že im ich rodičia tieto hračky položili. Takže naozaj veríte na Ježiška? Áno, a Dorzove viery nie sú o nič menej znepokojujúce; V očiach týchto Etiópčanov, ako nám hovorí Dan Sperber, „leopard je kresťanské zviera, ktoré dodržiava pôstne dni koptskej cirkvi, pravidlo, ktoré sa považuje za najdôležitejšiu skúšku viery v Etiópii; Napriek tomu sa Dorzovi nestará o ochranu svojich zvierat v pôstne dni v stredu a v piatok o nič menej ako v ostatné dni v týždni; že leopardi sa postia a že jedia každý deň, to je rovnako pravda; leopardy sú nebezpečné každý deň; vie to zo skúsenosti; sú kresťania: to ho uisťuje tradícia “. [. ]

„Ani primitívi si nemýlia imaginárny vzťah so skutočným“ (Evans-Pritchard, La náboženstvo primitívov, Paríž, s. 49).

Verili Gréci svojej mytológii? Odpoveď nie je ľahká, pretože „veriť“ znamená toľko vecí. Nie všetci verili, že Minos bude bojovať s Minotaurom v podsvetí, a vedeli, že básnici „klamú“. Jej spôsob viery v ňu však nie je dôvod na obavy; lebo v ich očiach nebol kvôli tomu Théseus o nič menej; treba len „očistiť mýtus rozumom“ a zredukovať biografiu Herkulesovho spoločníka na jeho historické jadro. [. ]

Gréci majú svoj vlastný spôsob, ako uveriť alebo byť skeptický voči svojim mýtom, a to je len nepravdivé ako naše. Ani ich spôsob tvorby histórie nie je náš. [. ]

Predtým, ako sa obyčajní Gréci priznali k tomuto kritickému postoju, ktorý zredukoval mýtus na pravdepodobný, bol jeho postoj úplne odlišný: Podľa nálady si myslel, že mytológia bola ľahkovážna klebeta starej ženy, alebo mal postoj k ďalekému úžasnému, ktorý bol Otázka historickosti alebo fikcie nedávala zmysel.

Kritický postoj Pausaniasa, Aristotela a dokonca aj Herodota spočíva v chápaní mýtu ako ústnej tradície ako historického zdroja, ktorý si vyžaduje kritiku; táto metóda je vynikajúca, ale vytvorila falošný problém, ktorého sa starí nedokázali zbaviť za tisíc rokov; Trvalo historicky hlbokú zmenu v kresťanstve, aby na ňu mohli zabudnúť, ak to nedokážu vyriešiť. Tento problém bol nasledovný: Mýtická tradícia priniesla autentické jadro, ktoré bolo v priebehu storočí prepletené legendami; Ťažkosti vytvárajú iba legendy, nie jadro. Myšlienka Pausania sa vyvinula iba z týchto báječných doplnkov a iba z nich.

Nie je možné kritizovať mýtické tradície; a Pausanias sa dá len naoko porovnávať s našou Fontenelle, ktorej ani len nenapadlo oddeliť pšenicu od plev, ale namiesto toho si myslel, že všetko v ságach je zlé. A na rozdiel od všetkých zdaní, starodávna kritika mýtu sa iba nepravdivo podobá tej našej; v ságach a legendách vítame preháňanie histórie „geniálnym ľudom“; pre nás bude určitým mýtom epické rozšírenie významnej udalosti, ako je „dórske putovanie“; ale pre Grékov je ten istý mýtus pravdou skreslenou jednoduchosťou ľudí; má autentické jadro, malé detaily, ktoré sú pravdivé, pretože na nich nie je nič úžasné, ako mená hrdinov a ich rodokmeň. [. ]

Pre grécku mytológiu, ktorej spojenie s náboženstvom bolo viac než voľné, nebol v podstate ničím iným ako veľmi populárnym literárnym žánrom, veľmi širokou oblasťou, najmä ústnou literatúrou, pokiaľ sa slovo literatúra používalo pred rozdielom medzi realitou a fikciou Legendre stále ľahko nájdený vchod, je už vôbec vhodný. [. ]

Celá táto sebaistá literatúra pripomína inú: životy mučeníkov a miestnych svätých od merovejovskej éry po Zlatá legenda. Hovorí sa iba o unesených princeznách, ktoré sú strašne mučené a zachránené zbožnými rytiermi; Snobstvo, sex, sadizmus, dobrodružstvo. Ľudia boli týmito príbehmi nadšení, umenie im poskytovalo obrázky a bohatá literatúra vo veršoch a prózach ich opäť zachytávala.

Tieto legendárne svety sa považovali za pravdivé v tom zmysle, že o nich človek nepochyboval, ale tiež neveril, pretože verí realite okolo nás. Pre ľudí veriacich sa zázračné životy mučeníkov, také bohaté na zázraky, odohrávali v dávnej minulosti, o ktorej sa vedelo, že je neporovnateľná skôr, navonok a so súčasnosťou; bol to „čas pohanov“.

Rovnako to bolo aj s gréckymi mýtmi; Stali sa „predtým“, v čase hrdinských rodín, keď bohovia stále chodili medzi ľuďmi. Čas a priestor v mytológii sa záhadne líšili od našich; pre Gréka bohovia žili „v nebi“; ale nebol by sa trochu čudoval, keby ju skutočne videl na oblohe. [.]

Neexistuje zmysel pre realitu, a naopak, nie je potrebné si predstaviť, čo sa stalo alebo čo je cudzie, analogicky s tým, čo sa deje teraz alebo čo je blízko. Mýtus mal obsah, ktorý sa nachádzal vo vznešenej a platonickej dočasnosti a bol rovnako cudzí individuálnym skúsenostiam a záujmom, ako by to boli ministerské frázy alebo ezoterická teória, ktoré by sa človek naučil v škole a bral by ho ako samozrejmosť. Na druhej strane, mýtus bol časťou informácie, ktorá bola odvodená z cudzej viery. Takto vyzeral prvý vzťah Grékov k mýtu. Tento druh viery spôsobil, že boli závislí od slov niekoho iného. [. ]

Môže byť viera, ktorá nemá prostriedky na konanie, úprimná? Keď je niečo oddelené od nášho zovretia priepastami, ani nevieme, či tomu veríme alebo nie. [. ]

Nemožno poprieť, že Gréci verili v mytológiu tak dlho, ako im to hovorili ich mokré zdravotné sestry alebo matky. [. ]

Podstatou mýtu nie je to, že ho každý pozná, ale to, že sa o ňom verí, že je to známe každému a že si to zaslúži; preto nebol všeobecne známy. [. ] Aténska verejnosť mala globálne vedomosti o bájnom svete, v ktorom sa tragédie odohrávajú, ale nepoznala podrobnosti samotných bájok. [. ] Ale básnici sa nedostali nad jeho publikum, pretože mýtus bol považovaný za známy; nevedel o tom nič viac ako ostatní, nenapísal nijakú odbornú literatúru.

V čase helenizmu sa všetko stáva veľmi odlišným: literatúra sa považuje za naučenú; nie to, že je to prvýkrát, čo sa vyhradzuje medzi elitou, ale vyžaduje to od svojich divákov, aby vyvinuli kultúrne úsilie s vylúčením laikov; mýty ustupujú tomu, čo dnes dodnes nazývame mytológia a čo prežije do 18. storočia. Ľudia si zachovali svoje rozprávky a povery, ale mytológia sa od nich odklonila, odkedy sa z nej stala doktrína: v očiach ľudí mala prestíž elitného poznania, pomocou ktorého sa dala merať hodnosť človeka. V ére helenizmu, keď sa literatúra stala špecifickou činnosťou, ktorej sa autori a čitatelia venujú kvôli sebe, sa mytológia stáva predmetom, ktorý sa bude čoskoro učiť v škole. Nestáva sa z nej však mŕtva vec, práve naopak: zostáva jedným z podstatných prvkov kultúry a neprestáva byť kameňom úrazu vzdelaných. [. ]

Slovo mýtus zmenilo svoju hodnotu od archaickej epochy; ak autor už nechce prevziať zodpovednosť za správu a v nepriamej reči hovorí: „Mýtus hovorí, že“, už nemá nárok na šírenie všeobecne známej správy: perie odovzdá nevinu a nechá každého myslieť si, čo chce. „Mýtus“ sa stal mierne pochybným slovom a označuje podozrivú tradíciu. [. ]

V prípade vedcov sa kritická viera striedala s globálnym skepticizmom a bola veľmi blízka nereflektívnej viere menej vzdelaných; tri postoje sa navzájom tolerovali a zbožnosť ľudí nebola kultúrne posudzovaná hanlivo. [. ]

Gréci hľadali za klamstvami pravdu; zaujímalo ich, kto sa mýlil. [. ]

Pre filozofa bol mýtus alegóriou filozofických právd; pre historika to bola mierna deformácia historických právd. [. ]

Mýtus teda vždy miešal pravdu s nepravou; účelom klamstva bolo prikrášliť pravdu tak, aby bola uhryznutá, inak hovorila pravdu hádankami a alegóriou, alebo sa ukladala na skutočnom jadre. Ale klamať od začiatku bolo nemožné. [. ] Bolo by to nemožné, ex nihilo klamať, človek môže iba skresliť pravdu. pretože existuje veľa chýb, ale iba jeden skutočný význam. [. ]

Režim prenosu sa nezapočítava; rozprávanie je iba zrkadlom: Gréci chápali jazyk tak, že znamená mýtus, lexiku, alebo skôr etymológiu, poéziu, príslovia, skrátka všetko, čo „hovorí samo“ a hovorí samo od seba (pretože nerobíme nič iné, len opakovat). Ak áno, ako môže jazyk hovoriť o ničom? Vieme, aký závažný problém nebol pre grécku filozofiu až po Platóna: to je ďalší príznak tohto „diskurzu“ zrkadla. Aby sme sa oklamali, klamali alebo hovorili nicotne, musíme hovoriť o tom, čo nie je; Čo teda nemusí byť, aby sa o tom dalo hovoriť, ale čo je to, že to nie je nič? . takže mýtus nemôže hovoriť o ničom. Z toho vyplýva: už teraz môžeme určiť, že chyby sú iba jednoduchými chybami reprodukcie: originál bol autentický, ale jeho zrkadlením si jeden vzal jedno slovo za druhým, jednu vec za slovom atď. [. ]

Gréci to mali prastarú záľubu bene trovato, čo podčiarkuje myšlienku mladého Nietzscheho: neexistuje lož, ak klamár nemá o túto lož záujem. [. ]

Pre Grékov nie je problém s mýtom; v mýte je iba problém nepravdepodobných prvkov. [. ]

Len veľmi málo gréckych mýtov vysvetľuje obrady, a tie, ktoré to robia, sú skôr vynálezmi kňazov, ktorí sa snažia ustanoviť obrad, ako predstavivosť talentovaných miestnych myslí, ktorí vymysleli románové vysvetlenie určitých kultúrnych zvláštností, ktoré zmiatli cestujúcich. mať; mýtus vysvetľuje obrad, ale tento obrad je iba miestnou kuriozitou ».

[Veyne, Paul: Verili Gréci v ich mýty? Frankfurt a. M.: Suhrkamp Verlag, 1987, passim]

Si a esta libre elecciуn de los principios le le el el nombre de filosofнa no parece dudoso que la creaciуn de la filosofнa suponga una stagea de ateнsmo. Durante el siglo VI para ciertos grupos de entre los griegos coloniales dejу de ser la religin una forma de vida posible y, por ello, tuvieron que inventory una actitude ante la existencia diferente y contrapuesta a la religiosa. In nada se manifestacia mбs claramente esta contraposiciуn como en el uso de llamar „Dios“ a entidades cuyos atributos hacнan nemožné a los „dioses populares“ que eran la náboženský de los griegos. Cicerуn nos transmite que Antnstenes en su Fnsica kocky: Populores Deos multos, naturalem unum esse (De natura deorum, I, XIII).

Pero mбs que cualquiera sentencia en que se negase paladinamente la existencia a los dioses de la religуn, manifest manifestu el. Este modo de pensar predstavuje inverznú kompletnú verziu logá mntico en que los dioses surgen. “

[Ortega y Gasset, José: „Origen y epнlogo de la filosofнa“ (1960). En Obras completas. Madrid: Revista de Occidente, 1962, roč. IX, s. 419-421]