Náboženstvo v Kórei

Náboženská sloboda v Južnej Kórei je zaručená ústavou a všetky svetové náboženstvá sú zastúpené v Južnej Kórei. Šamanizmus, budhizmus a konfucianizmus patria k najstarším náboženstvám. Hrali dôležitú úlohu v ranom kultúrnom vývoji a mali zásadný vplyv na život a spôsob myslenia Kórejcov. Kresťanstvo prišlo do krajiny len pred niečo viac ako 200 rokmi, rozšírilo sa však tak rýchlo, že je jedným z náboženstiev, ktoré má dnes väčšinu podporovateľov. Existujú však aj menšie náboženské spoločenstvá, ktoré predstavujú zmes prvkov tradičných náboženstiev.

storočí nášho

Podľa posledného sčítania ľudu v roku 1996 patrí asi 54% všetkých Kórejčanov k náboženskej komunite. Asi 51,2% tvoria budhisti, 34% protestanti, 11% katolíci a 1,8% konfuciánskej viery.

Šamanizmus

Uctievanie duchov a prírody je najstarším kórejským náboženstvom, ktorého pôvod siaha ďaleko do minulosti a už ho nie je možné jasne rozpoznať. Je založená na viere, že dušu majú nielen ľudia, ale dušu majú aj prírodné sily a zjavne objekty bez života.

Šaman alebo mudang je prostredníkom vo svete duchov. Predpokladá sa, že duše mŕtvych sú jemne sprevádzané do budúcnosti. V kórejskom šamizme sú uctievané tisíce duchov a démonov, o ktorých sa predpokladá, že žijú v skalách, stromoch, horách a riekach alebo dokonca na hviezdach. Dôležitým aspektom kórejského šamizmu je viera v dušu mŕtvych. Úlohou šamana je vyriešiť predpokladané konflikty medzi živými a mŕtvymi. Tieto viery žijú v Kórei dodnes. Úlohu šamanov takmer výlučne preberajú ženy a odovzdávajú ich dcéram. V skorších dobách mohli muži vykonávať aj tieto sprostredkovateľské funkcie. Pre Kórejčanov, ktorí si uvedomujú tradíciu, je šamanizmus náboženstvom, ktoré vzbudzuje strach a ktoré má tiež niečo spoločné s poverami, mladšia generácia to považuje za obohatenie svojej kultúry. Šamanský rituál s exorcistickými prvkami obsahuje scény, ktoré sú účinné na javisku a sú sprevádzané hudbou a tancom.

Zavedenie iných náboženstiev s niekedy veľmi zložitým vyučovacím obsahom, ako je taoizmus, konfucianizmus a budhizmus, neviedlo k opusteniu šamanských presvedčení a praktík. Nové náboženstvá skôr obsahovali šamanské prvky. Ale nikdy nebolo napätie medzi jednotlivými náboženstvami. Šamanizmus zostal pre Kórejcov dodnes náboženským základom a je oživujúcim prvkom ich kultúry.

budhizmus

Budhizmus je skôr filozofické náboženstvo, ktoré primárne predpisuje disciplínu. Zdôrazňuje spásu človeka prostredníctvom zrieknutia sa svetských túžob, čím možno prekonať znovuzrodenie v nekonečnom cykle reinkarnácie a duša osvieteného vstúpiť do nirvány. S rozšírením budhizmu z jeho krajiny pôvodu do Indie však bolo začlenených veľa miestnych povier a ďalších náboženských prvkov, čo viedlo k komplikovaným hierarchiám bohov, záchrancov, bódhisattvov, nebies a pekiel, o ktorých sa historický Budha nikdy nezmieňoval. Tento smer budhizmu sa nazýva mahájana alebo veľké vozidlo. Do Kórey sa dostala v 4. storočí nášho letopočtu prostredníctvom mníchov z Indie a Číny. Pod ochranou kráľovského dvora sa nové náboženstvo veľmi rýchlo rozšírilo v kráľovstvách Koguryo a Paekche. Bolo postavených veľa kláštorov a chrámov a veľa ľudí sa hlásilo k budhizmu. V 6. storočí nášho letopočtu mnísi a remeselníci odcestovali do Japonska a položili tam základy budhizmu.

Budhizmus v Kórei zažíva dnes renesanciu a snaží sa prispôsobiť modernej priemyselnej spoločnosti. Budhistické rády založili centrá pre šírenie svojej viery v mestách a vykročili z dlhej izolácie odľahlých chrámov v horách a pustovniach.

Konfucianizmus

Konfuciova myseľ neobsahuje inú metafyziku ako neosobný božský poriadok zvaný nebo, takže ľudské záležitosti nebudú ovplyvnené, pokiaľ bude na zemi poriadok a dobrá vláda. V tomto zmysle je konfucianizmus, rovnako ako ranný budhizmus, náboženstvom bez božstva. Ale v priebehu storočí boli Konfucius a jeho najdôležitejší učeníci pozdvihnutí do stavu svätých svojimi neskoršími nasledovníkmi, pretože to uľahčilo priblíženie jeho učenia bežným ľuďom.

Konfuciánske spisy prišli do krajiny s prvými dôkazmi o čínskej literatúre dávno pred začiatkom kresťanskej éry. Tradície z čias troch kráľovstiev Koguryo, Paekche a Shilla ukazujú, že konfuciánske myslenie malo v Kórei vplyv už od útleho veku. Napríklad v Koguryu bola v 4. storočí nášho letopočtu konfuciánska vysoká škola a v provinciách niekoľko súkromných konfuciánskych akadémií. To isté platí aj pre paekche. Shilla bola posledným z troch kráľovstiev, ktoré dostalo vonkajšie vplyvy.

Kresťanstvo:

Počas a po kórejskej vojne bolo založených čoraz viac katolíckych organizácií pomoci a zvyšoval sa aj počet misionárov. Katolícka cirkev sa čoraz viac presadzovala, a tak bola v roku 1962 ustanovená jej hierarchia. V roku 1984 oslávila rímskokatolícka cirkev v Kórei svoje 200. výročie. Vrcholom bola návšteva pápeža Jána Pavla II. A kanonizácia 93 kórejských a 10 francúzskych mučeníkov. Bolo to prvýkrát, čo sa kanonizácia uskutočnila mimo Vatikánu. Vďaka tomu je Kórea štvrtým na svete s najvyšším počtom svätcov.

Po tom, čo Kórea otvorila svoje prístavy, prišlo do krajiny veľa protestantských misionárov rôzneho vierovyznania. Misionári so sebou priniesli aj moderné poznatky zo všetkých oblastí a dokázali tak úspešne zaplniť vákuum vytvorené izoláciou Kórey. Bolo to naliehavo potrebné, pretože iba tak mohla Kórea zahájiť vytúženú modernizáciu a zachovať si nezávislosť. Misionári umožnili mnohým mladým potenciálnym vodcom v Kórei študovať v zahraničí a tiež podporovali vlastenecký odpor proti Japonsku.

Po anexii Kórey Japonskom v roku 1910 mnoho zahraničných misionárov bojovalo, či už priamo alebo nepriamo, za kórejské hnutie za nezávislosť, hoci aj oni boli Japoncami prenasledovaní. Nepustili, až keď boli v roku 1940 kvôli druhej svetovej vojne vyhnaní z východnej Ázie. Počet protestantských siekt sa od kórejskej vojny tak zvýšil, že do roku 1992 ich bolo 92. V roku 1985 protestanti oslávili 100. výročie protestantizmu v Kórei.

K aprílu 2001 je Južná Kórea rozdelená na 16 biskupstiev a má 1 arcibiskupa, 1 pomocného biskupa a 10 biskupov. Arcibiskup v Soule je tiež biskupom pre diecézu v okolí severokórejského hlavného mesta Pchjongjang.

Chondogyo

V Kórei existuje viac ako 240 nových náboženstiev. Väčšina z týchto náboženských hnutí je zmesou mnohých rôznych náboženstiev. Počet ich sledovateľov sa pohybuje od približne 600 000 do hŕstky. Nasledujú rôznych záchrancov, ktorí veria, že boli poslaní do sveta, aby zachránili ľudstvo. Väčšina z týchto moderných náboženstiev má konfuciánske morálne učenie. Svoje obrady si požičiavajú od budhizmu a vo svojej praxi majú taoistické formy. Najvplyvnejšie z týchto náboženských hnutí, ktoré zjavne slúži aj ako príklad pre ostatných, sa nazýva Chondogyo, čo znamená „náboženstvo nebeskej cesty“. Toto rozhodne nacionalistické náboženstvo vzniklo v roku 1860 ako protestné hnutie proti nekontrolovateľnej korupcii a vonkajším vplyvom. volala sa Tonghak (pozri tiež krátky životopis), čo znamená niečo ako „východné učenie“. Na rozdiel od toho bolo „západné učenie“, katolicizmus. Doktrína Tonghak bola živnou pôdou pre roľnícke povstanie, ktoré sa uskutočnilo začiatkom roku 1890. Neskôr bola premenovaná na Chondogyo. Vodcovia tohto náboženstva hrali dôležitú úlohu aj v boji proti Japoncom.

Prvými Kórejčanmi, ktorí v dnešnej dobe prišli do styku s islamom, boli tí, ktorí odišli do Mandžuska so začiatkom japonskej koloniálnej politiky v roku 1907. Niekoľko utečencov, ktorí konvertovali na islam, sa po skončení druhej svetovej vojny vrátilo domov. Nemali však žiadne bohoslužby, kým turecké jednotky počas kórejskej vojny (1950 - 1953) neprišli do Kórey ako súčasť ozbrojených síl OSN a neumožnili im zúčastňovať sa na ich bohoslužbách. Islam bol oficiálne predstavený bohoslužbou v septembri 1955; čoskoro potom bol zvolený prvý kórejský imám. V roku 1967 sa Kórejská islamská spoločnosť rozšírila a reorganizovala na Kórejskú moslimskú federáciu. V roku 1976 bola v Soule slávnostne otvorená hlavná mešita. V súčasnosti žije v Kórei asi 20 000 moslimov.

Náboženská sloboda v Severnej Kórei