Politika húb - republika
Zajtra dostane Peter Handke Nobelovu cenu za literatúru, rozhodnutie je veľmi polarizačné. Môže byť osoba s jej politickými názormi oddelená od diela?
Autorka Christine Lötscherová 9. decembra 2019
Náklady na nezávislú žurnalistiku. Republika je bez reklám a je financovaná svojimi čitateľmi. Napriek tomu si tento príspevok môžete prečítať.
Ak chcete takto čítať nezávislú žurnalistiku, konajte teraz: choďte na to!
Odkedy pred dvoma mesiacmi vyšlo najavo, že tohtoročnú Nobelovu cenu za literatúru dostane Peter Handke, na hlavných stránkach dominovala debata o autorovej podpore srbského vedenia vo vojne v Juhoslávii a jeho znevažovaní vojnových zločinov. Tenor je zhruba taký: Ako básnik je Handke jedným z velikánov; Pokiaľ ide o osobu Handke a jej politické vyhlásenia, medzi komentátormi je však malé sympatie. Názory sa líšia v hodnotení toho, či by mal byť Handke ako človek oddelený od svojej práce.
Možno však pochybovať, či je táto otázka položená správne. Nielen, že Gun-Britt Sundströmová, ktorá práve oznámila rezignáciu z Výboru pre Nobelovu cenu, svoj krok okrem iného odôvodnila tým, že podľa jej názoru sa literatúra nemôže umiestniť nad politiku. Kategorické oddelenie literatúry a politiky sa dá len ťažko odvodiť z Handkovej vlastnej poetiky.
Už v roku 1968 sa Handke v diskusii o opustení politického divadla domnieval, že umenie je v hre s rozpormi politické, aj keď nezaujíma výslovné stanovisko. Namiesto toho dôveroval divadlu a literatúre, že prostredníctvom estetického zážitku zmení citlivosť spoločnosti. Odvtedy celé jeho dielo formoval poetický pohľad na svet, ktorého politický rozmer spočíva v zviditeľňovaní vrstiev reality, ktoré v každodennom spoločenskom živote nemajú miesto.
V centre sporu sú dnes (a sú to od 90. rokov 20. storočia) predovšetkým juhoslovanské texty autora, ako aj jeho verejné vystúpenia a vyhlásenia v tejto súvislosti. Kritikov znepokojuje blízkosť poetickej citlivosti prežívania krajiny a postavenia sa na stranu Srbska, ktorí dospievajú k záveru, že dielo je kontaminované autorovým prístupom. Jeho obhajcovia naopak zdôrazňujú, že je to dotknuté iba malú časť celej práce a že je tiež nesprávne interpretovaná.
Čo však so zdanlivo neškodnými textami, ktoré sa zameriavajú výlučne na prežívanie prírody? Ako je to s Handkeho literárnymi vpádmi prírodou, divočinou, odľahlou samotou, za čo si ho zrejme poctia aj zajtra v Štokholme? „Špeciálnym umením Petra Handkeho je mimoriadna pozornosť venovaná krajinám a materiálnej prítomnosti sveta,“ uvádza sa v porote Nobelovej ceny.
Skúsme to a pozrime sa na tému, ktorá nemôže byť ďalej od politiky: hubárčenie. Jeden z najpodivnejších, najvtipnejších, najhravejších a teda spočiatku najideologickejšie netradičných textov Handkeho za posledných pár rokov je venovaný človeku, ktorý sa obsedantne venuje svetu húb: „Pokus o hubárskeho blázna“ (2013). Je to piata a posledná esej v sérii, ktorú Handke začal v roku 1989 „Experimentom proti únave“. Sme tu s handke, ktorý sa všetkému politickému obracia chrbtom a treba ho vnímať osobitne?
Pri jej kategorizácii možno najskôr povedať, že pokiaľ ide o vnímanie prírody a krajiny, Handkeho texty nie sú také jedinečné, ako tvrdia, keď sa hlas rozprávača elitársky dištancuje od väčšiny necitlivých spotrebiteľov, ktorí nosia cez slúchadlá slúchadlá. Lesy bežia. Handke si to na hlavných stránkach len ťažko všimol, ale pozitívne ho ocenili v ekritických literárnych štúdiách. Príspevok tak prispieva k žánru prírodopisu, ktorý sa okrem iného vracia k „Waldenovi“ Henryho Davida Thoreaua z roku 1854, záznamu amerického autora o jeho samotnom živote v lese. . Dnes je písanie v prírode veľmi populárne: Film „In the Unterland“ od Roberta Macfarlana je už niekoľko týždňov na zozname bestsellerov „Spiegel“ a vyznačuje sa nielen poetickými vhľadmi, ale aj diferencovanou reflexiou ľudského poznania.
Macfarlaneova otázka znie: Aké sú možnosti a limity našich skúseností? Ako blízko sa vnímanie subjektu blíži k prírodným javom? Presne to charakterizuje úspešné písanie o prírode pre literárneho vedca Ludwiga Fischera, ako ho opísal vo svojej štúdii «Natur im Sinn. Vnímanie prírody a literatúry ». Musí to byť esteticky ambiciózne, vrátiť sa k priamej skúsenosti a reflexnou cestou pracovať so skúsenosťami prírody.
Musíte vedieť, že pre svoju popularitu vzbudzuje písanie o prírode tiež veľa kritiky. Skeptici vidia nebezpečenstvo, že pri neoromantickom velebení premoderných spôsobov života bude oslávená divočina, ktorá nikdy neexistovala - pretože je v skutočnosti produktom ľudskej fantázie a bola vynájdená až na konci 18. storočia. Písanie prírody sa tak vždy pohybuje v poli napätia medzi pokročilými konceptmi (ako je napríklad princíp „sympózie“ feministickej filozofky Donny Harawayovej) a reakčnou predstavou o prírode, ktorá by sa mala lepšie bez ľudí.
Kde v tejto oblasti napätia stojí Handke so svojimi krajinnými textami?
Je viditeľné, že jeho rozprávačský postoj sa rokmi menil. Román „Die Repetition“ (1986) otvoril priestor medzi zážitkami z prírody a prácou s pamäťou. Hľadanie stratených slovinských slov pre prírodu v Korutánsku možno interpretovať ako prácu v histórii, podobne ako to robí Macfarlane pre krajinu Britských ostrovov, keď sleduje zabudnuté slová pre ľudskú činnosť: konzervatívne, ale aj konzervatívne. vysoko reflexná spoločnosť.
Iná situácia je v prípade Handkových textov od monumentálneho románu „Môj rok v zálive nikoho“ (1994). Rozprávač sa v ňom rozhodne vzdať cestovania, turistiky a pútí. Namiesto toho chce zo svojej kancelárie sledovať sériu postáv na svojich vpádoch do sveta. Táto naratívna konštrukcia znamená, že rozprávač z pohľadu prvej osoby to sám nezažije, ale nechá ho zažiť - a zdá sa, že postavy sú v zákulisí iba virtuózne. Sám o sebe ide o dômyselne reflexívny proces, pretože písanie nikdy nie je priame; prítomnosť zážitku je vždy minulosťou, keď je zachytená v jazyku.
Ale Handkeho rozprávač v prvej osobe sa v žiadnom prípade neobmedzuje na skúsenosti postáv. Namiesto toho napraví rozdiel medzi skúsenosťami a písaním tým, že rozpozná všetky spojenia s vizionárskym pohľadom a interpretuje ich s kritickým popudom kultúry ako odpor k zdegenerovanému a hlúpemu ľudstvu.
Rozprávač z pohľadu prvej osoby sa tiež hlási zo svojho stola v „Experimente s hubovým bláznom“ a nasleduje kamaráta z detstva do lesa. Vyrastal v tesnej blízkosti rozprávača a ako dieťa mal tendenciu zbierať huby. Rozprávač z pohľadu prvej osoby vie všetko o svojom priateľovi, ktorý z času na čas zmizne v lese pre číru hubársku hlúposť. Ako keby rozprávkarom, čitateľom sa opakovane prihovára priamo. Dôležité nie je to, čo blázon skutočne zažije so svojimi hubami. Ide skôr o interpretáciu, ktorú rozprávač podáva o vonkajšie udalosti a o extázu hľadača húb.
Pretože Handkeho rozprávač je o premene sveta na oblasť poézie, do ktorej má prístup iba on - a ktorej význam môže oznámiť iba čitateľovi.
V skutočnosti existujú pôsobivé pasáže, v ktorých Handke nájde jazyk pre zmyslové dojmy, ktoré preniknú cez jeho hubárskych bláznov v lese neďaleko mesta, keď sa stane všetkým ušiam:
A z diaľnic a okrajových diaľnic poza lesy taký jednotný zvuk, ktorý hučal a hučal, ešte nikdy nepočul, v rovnakej miere aj klaksóny, dokonca aj sanitka a policajné sirény a všetok ten viac či menej blízky a vzdialený hluk tiež v rovnakej miere nával letného lesného lístia, ktorý bol tiež jeho hlavou po prvý raz, spoločné klepanie a škrabanie, vŕzganie, škrípanie, dokonca pískanie a flauty, sem-tam jedna alebo viac vetiev, ktoré sa v nárazoch vetra krížia alebo krížia.
To, čo tu hubársky blázon zažíva, by sa dalo nazvať stavom absolútnej prítomnosti. Niečo, čo sa dá pomenovať v každodennej realite, až keď to skončí. Aj v prítomnom čase jazyk nevyhnutne zaostáva za „teraz!“ Hubárskym bláznom a jeho rozprávačom, ktorý si tak praje. tu. Handke to však nenecháva stáť ako prejav nedosiahnuteľnej túžby po súčasnosti. Vykladá to skôr ako poetické zjavenie - menej pre hubárskeho blázna a jeho povahu, ale pre rozprávača a jeho poéziu. Inými slovami: ide o paralelizáciu radikálneho prežívania prírody a poetické zjavenie.
Na tom by nebolo nič zlé, keby sa to neprejavilo absolútnym nárokom na pravdu - a keby Handke sám nevytvoril most do politiky.
Pretože hubársky blázon je tiež úspešný právnik. Bráni klientov, ktorí sú podozriví z vojnových zločincov. Pri rozpade hraníc medzi hubovým bláznom a hubami sa mu nielen odhalia pocity spojenia, ale prírodný stav mu umožní počuť pravdu, dá mu svoje podanie. Ak si hubársky blázon ľahne vedľa toho, čo nájde, bude „plný uší (...) Začal počuť, rovnako ako človek začne chodiť, uvažovať, premýšľať alebo dokonca pokrivkávať“. Stále častejšie preto chodí do lesa, aby vypracoval svoje podania - a hľa, „jeho obvinení boli takmer bez výnimky oslobodení spod obžaloby“. Odkedy zjavenie húb a prostredníctvom „narastajúcich pocitov hubárskej hlúposti“ na neho „vyletelo spoločné uvažovanie, vyvodenie záverov a nakoniec vyrovnanie sa“,.
Zlučovanie ľudí s fungálnym plexom je tu inštrumentované znepokojujúcim spôsobom: elitársky, elitársky hubár, ktorý pohŕda tupými masami, je nad všetko svoje sociálne, inštitucionálne a politické vyjednávanie kvôli svojmu výlučnému prístupu k pravde. Ako nám rozprávač hovorí, na huby sa môžete spoľahnúť. Sú „zatiaľ jedinými rastlinami na zemi (...), ktoré sa ani nerozmnožujú, ani civilizujú, nieto domestikujú; ktoré iba rástlo divoko a nebolo ovplyvnené žiadnym ľudským zásahom ». Huby sú vnímané vo svojej zvláštnosti v poeticky vysoko diferencovaných obrazoch; ale predovšetkým stoja za poslednou divočinou, v ktorej je vizionársky génius poverený svojou konečnou úlohou.
Na pozadí debaty o Handkeho partnerstve pre srbské vedenie v juhoslovanskej vojne a jeho blízkosti k Slobodanovi Miloševičovi, ktorý bol odsúdený ako vojnový zločinec, tu nevidno nijaké súvislosti: priepustnosť pre prírodu a archaické prútie húb spája právnika blázna s hubami pravda, ktorej nemôže umelo vyrobené súdnictvo konkurovať. Tam, kde sa prvý Handke nechal hrať s rozpormi vo svojich textoch a dokázal čitateľa priviesť k produktívnym nepokojom, od 90. rokov stavia svoju poetickú citlivosť proti verejnosti, ktorú rád démonizuje.
Handkeho rozprávač apeluje na svoju vizionársku, zmyslovú a nakoniec poetickú moc, ktorá mu ako vybranému vidiacemu umožňuje vznášať sa vysoko nad namáhavou činnosťou neustáleho vyjednávania a pretrvávajúcich rozporov, v ktorých sa darí demokratickým spoločnostiam.
Je ironické, že ako sa dá prečítať v pôsobivej knihe „Huba na konci sveta: O živote v troskách kapitalizmu“ od antropologičky Anny Lowenhaupt Tsingovej, huby sú odborníkmi na tieto vyjednávacie procesy.
Christine Lötscher vyštudovala nemčinu a históriu v Zürichu a Mníchove a presadila sa ako literárna kritička v tlačených médiách a v televízii. Dnes je súkromnou lektorkou na Inštitúte pre sociálnu antropológiu a empirické kultúrne štúdie na univerzite v Zürichu, kde vyučuje a skúma populárne kultúry. V súčasnosti sa v literatúre venuje vzťahu medzi ľuďmi a prírodou. V roku 2020 jej kniha „Stroj Alice. Figurácie nepokojov v populárnej kultúre »vydal Metzler-Verlag.