Potrebujeme ďalšie jedlo; Stará dilema
Andrei ŞERBAN
Objavené v Dilema veche, č. 469, 7. - 13. februára 2013
Vážená pani predsedajúca Senátu, členovia Senátu, členovia akademickej obce, vážené dámy a páni, je mi cťou prijať titul, ktorý mi dnes ponúkate. Aj keď už uplynulo viac ako 20 rokov, odkedy som sa podelil o svoju umeleckú kariéru s profesorkou a riaditeľkou Oscar Hammerstein Center na Columbia University v New Yorku, musím priznať, že najčastejšie cítim, že som v lepšej pozícii. študentovi túžiacemu učiť sa viac ako učiteľovi, ktorý vie a musí učiť ostatných. Udelenie tohto vysokého titulu ma podozrieva, že ste v mojej činnosti napriek tomu videli prejav určitej autority, ktorej ste sa rozhodli prestížne uznať, čo ma zaväzuje. Cítim sa ohromený a zároveň zvedavý na to, ako vyjde test mojej pýchy, najmä preto, že tento odev má tendenciu nebezpečne nafukovať márnivosť.
Byť v službách pre nás neznámeho zdroja energie
Celý život som rád cestoval. Môžem povedať, že cestovanie je moje prvé povolanie. Ako mladý muž som v komunistickom Rumunsku pracoval najviac v predstavách, a preto som si vybral divadlo, kde by som mohol cestovať bez pasu, prechádzať duševnými a emocionálnymi geografickými oblasťami bez obmedzení a hľadať autoritu, ktorá mi bude slúžiť ako sprievodca. . Tak som začal rozvíjať základňu, základňu možného ďalšieho vývoja. Cítim výsadu pracovať v dvoch oblastiach, ktoré do seba dokonale zapadajú - divadlo a opera na jednej strane a škola na druhej strane - ktoré si dnes musíme uctiť. Veľmi sa prikláňam k myšlienke školy, chápanej v zmysle starej tradície, ktorej cieľom bolo prenášať hlboké vedomosti prostredníctvom skúseností. Škola oddelená od života, od skúseností by sa javila ako nezmysel, strata času. V dávnych dobách bolo úlohou školy zaoberať sa harmonickým vývojom študenta a pripraviť ho na to, aby bol človekom v živote, v ktorom všetci šťastne spolupracujú. Divadlo nenavrhlo nič iné a využilo aj skúsenosti.
Pred každou teóriou bol dôležitý účinok akcie, priamy dialóg, dojmy, vnemy, myšlienky, ktoré žili všetci spoločne. Grécky amfiteáter vibroval rezonanciou slova a hudba sa zhromaždila. Teraz si predstavujem starých hercov, starých skutočných hercov, ako sú v službách pre nás neznámeho zdroja energie, ktorý sa prejavuje v predstavení, keď bolo ľudské telo otvorené pre vesmír - starodávny herec hrajúci vonku, s oblohou a hviezdami ako s dekoráciou teda - nielen svedectvo - ľudskej drámy. Herec musel na javisku stelesniť harmonický potenciál, ktorý existuje v každom z nás, ale ktorý sa v každodennom živote zriedka aktualizuje.
Divadlo: pomáha nám naučiť sa žiť
Pre porovnanie, často si kladiem otázku, či si to, čo v dnešnom západnom svete nazývame divadlo, stále zaslúži svoje meno. Myslím si, že sme zabudli, že divadlo nám ako jednotlivcom i spoločnosti môže pomôcť lepšie porozumieť našej ľudskosti. Pódium - či už divadlo alebo opera - nemôže byť samoúčelné. Je to súčasť života, malo by nám to pomôcť naučiť sa žiť. Ale v našej dobe zasahovali najrôznejšie parazitné faktory, od komerčného, ekonomického a politického tlaku na umenie, až po vulgárny, triviálny vkus pre ľahkovážnu zábavu, ktorý na hodnotovej stupnici zostupuje veľmi nízko. Možno, že v priemerných, mätúcich a hektických dňoch, v ktorých teraz žijeme, hrozí, že divadlo bude smutným a zlým zrkadlom potápajúcej sa spoločnosti. Škola by nám teda mala viac ako kedykoľvek predtým pripomínať ašpirácie, ktoré nás viedli k umeniu, so zámerom nájsť kľúč, ktorý otvorí cestu k ďalšej vízii prirodzených kontaktov bez klišé, nájsť čistotu, zbaviť sa blokád, predsudkov, ktoré sa časom nahromadili.
Constantin Stanislavski povedal, že každých päť rokov, v každom veku, by sme sa mali zastaviť a vrátiť sa do školy. A počúvali ho všetci herci umeleckého divadla, aj tí starší, zasvätení, ktorí sa dočasne vzdali hry, odišli do dielní, aby si vyčistili a preladili svoj nástroj: telo a hlas. Bolo tomu tak v roku 1920. Teraz, po takmer 100 rokoch, je táto požiadavka vo väčšine prípadov zabudnutá alebo indexovaná. Bez profesionálneho základu, bez štruktúry, bez námahy, inertného a pasívneho sa chceme stať - slovami Andyho Warhola - „slávnym na 15 minút“.
Nezabudnite dať koňovi ovos
Keď sme s ním pracovali, Peter Brook nám povedal anekdotu o roľníkovi, ktorý po tvrdom miešaní v nedeľu večer zabudol v pondelok dať ovos svojmu koni. Zviera však užitočne pracovalo celý deň. Utorok - roľník uvažuje ekonomicky - čo sa stane, keď ho dnes zabudnem nakŕmiť? Kôň naďalej plnil svoje povinnosti a tvrdo pracoval, dokonca bol hladný. V stredu a vo štvrtok sedliacky uvažoval potmehúdsky, urobil by dobrú úsporu, keby mu stále nedal ovos, nechápajúc, že úbohé zviera mu chcelo ukázať, aký dobrý a poddajný je k svojmu pánovi, v nádeji, že ho ocenia a nakŕmia. správne. Ale namiesto toho, aby sa s ním sedliacky dobre choval, sedliak, keď videl, že sa pracuje bez jedla, nenapadlo ho v piatok kŕmiť. Pokus sa zdal byť úspešný. V sobotu kôň padol mŕtvy. Význam anekdoty sa týka nás všetkých.
Kvet mladosti
Zeami vo svojej knihe o tajnej tradícii japonského divadla Nô hovorí o živom kvete, v ktorom popisuje, ako si neustále udržiavať kvalitu v čase, ako sa starať o kultiváciu svojho talentu, aby sviežosť kvetu nevybledla. Táto kniha, napísaná pred 700 rokmi, ktorú považujem za najdôležitejšiu zo všetkých kníh o divadle, ktorá bola kedy napísaná, podrobne popisuje etapy, ktorými musí herec vo svojom živote prejsť, aby nestratil tento kvet mladosti. Dieťa, ktoré sa stalo tínedžerom, má prirodzenú milosť. Na udržanie sa nemusí usilovať. Aby po určitom veku nezmizla, musí nasledovať zložitý vývoj, pretože potom sa kvet ľahko stratí, ak sa neudrží, vädnúci z nedostatku kyslíka. Tu je kľúč. Pretože príliš ľahko veríme, že kvetina - talent - je zaslúženým darom, za ktorý nesmieme nijako platiť, nesmieme sa usilovať.
Osmóza medzi telom a podstatou
Názov knihy Stanislavského - Hercova práca so sebou - jasne hovorí, o čo ide. Málokto však dokáže viac, ako prečítať nadpis. Tí, ktorí sa skutočne vyvíjajú a neustále pracujú sami so sebou, majú šancu udržať kvet mladosti živý a nedotknutý - ako povedal Grotowski - „iba vtedy, keď dôjde k osmóze medzi telom a podstatou. Keď ste mladí, byť organický je zásadné. Ale zostať na úrovni tela znamená rozpadnúť sa s telom, zomrieť s ním. “Aby sa udržal kvet mladosti svieži, musí sa objaviť niečo iné. Z toho vyplýva potreba pravidelne sa vracať do školy, učiť sa, znova začínať, zabudnúť na všetko, čo ste vedeli, na všetko, čo nepotrebujete.
Aby som naučil ostatných aj to, čo neviem
Keď mi Columbia University ponúkla, aby som sa ujal vedenia jeho divadelnej školy, nikdy sa mi nesnívalo, že sa stanem profesorom. Naopak, myšlienka učiť ostatných, čo neviem, je pre mňa dnes stále neprehľadná, najmä v našej profesii, ktorú je také ťažké definovať, že akákoľvek metóda je platná, pokiaľ vedie k objavu, a zomrie, akonáhle dôjde k objavu. Ako môžem byť učiteľom predmetu „život“, ktorému sám úplne nerozumiem? Je to, akoby som sľuboval diplom s názvom „Záhada divadla“. Ak je divadlo záhadou, rovnako ako život, ako sa dá študovať? Ako sa dá študovať záhada? Ten, kto musí študentovi pomôcť, je sám pri hľadaní, je sám neistý pred obrovským materiálom, ktorý neustále mení jeho limity a dôslednosť. Ten, kto sa musí najskôr vzdelávať, je teda samotný pedagóg.
„Chyťte okamih“
V divadle je teraz každá chvíľa. Nebolo a nebude. Ak divadlo nie je mŕtve, prežíva sa každý okamih. Všetko je v súčasnosti. Len čo prejdeme na inú scénu, zdá sa, že predchádzajúca zmizla, akoby to nebolo. Ale ak by sme si prostredníctvom skúšky mohli spomenúť na ten okamih, znova by sme túto scénu prežili, a tak sme sa dostali do povedomia. Vedomé opakovanie znamená prežívanie chvíle večnosti. Ako sa hovorí - „chytiť okamih“. Samotný okamih je súčasťou bežnej existencie so všetkým okolo: myšlienkami, emóciami, slovami, činmi, pocitmi; ale sú znovu prežívané, znovu vyjadrené, ako ich zažili iní pred tisíckami rokov: večný okamih, zastavený ako fotografia, zastavený v čase. Preto hovoríme, že v škole, rovnako ako v divadle, nás živí pamäť uložená v našom bytí, nie informácie nahromadené v zásuvkách mysle.
Zakaždým, keď nájdem odpoveď, objaví sa nová otázka
Vedomosti sa získavajú skúsenosťou, prežívajú sa v bytí, zatiaľ čo neoverené vedomosti sa vymazávajú z pamäti. Schopnosť klásť otázky je v detstve veľmi živá, ale čoskoro je potlačená a dokonca potlačená spoločenskou potrebou odpovedať nám. Škola a divadlo by mali byť miestom, kde sú otázky stimulované, bohužiaľ však okolnosti nás často tlačia iba k odpovediam. Pre mňa osobne zakaždým, keď nájdem odpoveď, vznikne nová otázka. Na premiére, či už v divadle alebo v opere, aj keď svet tlieska a kritika je pochvalná, niečo zostáva nedokončené.
Osobne vo mne zostal dojem, že som si neuvedomil všetko, čo som mal povedať, a pýtam sa, či to, čo bolo vo mne najlepšie, zostalo nevyjadrené. Otázky, ktoré mi pomohli vyvinúť sa. A aké úžasné je, keď zistíme, že život nás núti zostať otvorenými veľkým otázkam: „Prečo sme tu?“, „Odkiaľ pochádzame?“, „Kam ideme?“ Všetci sme zvedaví, napríklad keď niekto z rodiny alebo priateľ zomrie, kam išiel. Alebo sa pri narodení dieťaťa čudujeme, odkiaľ to pochádza: „Kde bol predtým, než bol medzi nami?“
Konfrontujte túto krátku pasáž, aby ste neupadli do horkosti alebo cynizmu, keď odpoveď nie je zrejmá a necháme ju čakať, aby sme udržali kvet nažive - aspoň v divadle - musíme zostať otvorení, zvedaví tvárou v tvár zážitku, ktorý sa zdá byť naznačuje to existenciu, inú, ozvenu inej prítomnosti, inej reality.
Potrebujeme ďalšie jedlo
Pod turbulentnou fasádou, plnou zmätku, dvojznačnosti, v ktorej zjavne nič nechápeme, žije niečo iné. Ako mimoriadne povedala Mircea Eliade a opísala korene paleolitickej kultúry: nemalo by to žiadny význam, žiadny význam. Vedomie skutočného sveta je úzko spojené s objavením posvätného. “Posvätné je skrátka prvok, ktorý je súčasťou vedomia, je v nás všetkých, v každom z nás. Láska a nenávisť, strach, radosť a zúfalstvo, veľké témy narodenia a smrti, tajomstvo svedomia - večné témy staré ako svet - sú neriešiteľné. Zostávajú záhadné, ale v pozitívnom zmysle; keď sa ho dotkne vibrácia hudby, spôsobí to dobrú energiu, energiu, ktorá dáva životu impulz, niečo, čo je nevyriešené, čo nekáže záver, ale dodáva nám odvahu hľadať ďalej. Minimálne na pódiu je to veľká šanca. Oveľa zložitejšia a nepredvídateľnejšia cesta hľadania neviditeľného. Šanca a jedlo. Na to, aby sme mohli jesť, potrebujeme vzduch, ale zároveň potrebujeme ďalšie jedlo.
Prejav prednesený pri príležitosti získania titulu doktora honoris causa na Univerzite umenia „George Enescu“ v Iasi, 2012