Prečo uctievame ikony
Prvým kresťanom bolo ťažké pochopiť, aký majú vzťah k Bohu. V ôsmom storočí sa Byzantínci dostali na pokraj občianskej vojny kvôli uctievaniu ikon, píše Ilarion Țiu pre Adevărul.
V roku 1402 dostal vládca Alexander Dobrý z Moldavska od byzantského cisára Jána VIII. Palaeologa ikonu Matky Božej. Bol to v tom čase veľmi vzácny dar, ktorý posilnil spojenie medzi Konštantínopolským pravoslávnym patriarchátom a novým moldavským štátom.
Ikona bola namaľovaná v roku 665 v Jeruzaleme a bola kópiou ďalšej slávnej ikony tej doby. Do hlavného mesta Byzantskej ríše ju priniesol svätý Nemec. Po príchode do Moldavska bola ikona uložená na miesto veľkej cti, v kláštore Neamt, kde si ju môžu veriaci uctiť aj dnes. Prečo však boli ikony v čase Alexandra Veľkého také dôležité, aby boli nástrojom diplomatických vzťahov?
Medzi Mohamedom a Bohom
Všetko sa začalo v roku 726, keď východným kresťanským svetom otriasol neobvyklý zásah cisára do cirkevných záležitostí. Lev III (717-741) začal násilný útok na uctievanie ikon. Žiadal ich odstránenie z kostolov a zničenie nádherných byzantských mozaík zobrazujúcich biblické scény a postavy svätých.
Postoj Leva III nebol kráľovským rozmarom. V tom čase prechádzala Byzantská ríša vďaka expanzii arabskej civilizácie bezprecedentným nebezpečenstvom. Mnohé z jeho bývalých území sa dostali pod vládu potomkov proroka Mohameda. Arabskí kalifovia nariadili zničenie ikon, pretože islamské náboženstvo zakazovalo imaginárnu reprodukciu božstva. Mohamedánska propaganda obviňuje kresťanský svet z uctievania modiel, čo je v rozpore so samotným učením evanjelia.
Lev III. Bol vnímavý k takým argumentom, ktoré by mohli oslabiť jeho ríšu. Nielen Arabi si všimli rozpor medzi Božím príkazom Mojžišovi „neurobiť tvár“ a rituálnymi zvykmi Cirkvi. V Byzancii sa o tejto otázke diskutuje už celé storočia. Teológovia si položili otázku, či kľačať pred ikonami a bozkávať ich. nemysleli modlárstvo, praktiku zakázanú kresťanským náboženstvom.
Modly alebo predmety bohoslužby?
Najslávnejším otcom Cirkvi, ktorý teoretizoval problém uctievania ikon, bol Leontius Neapolský. Žil v siedmom storočí a večne prešiel v roku 650. Leontius neveril, že kresťania uctievaním ikon porušujú Pánov príkaz. Veriaci velebili osobu, ktorá bola zastúpená umelecky, nie kameňom, drevom alebo maľbou. V dôsledku toho bol Boh prostredníctvom ikon uctievaný, nie idolizovaný. Leontius z Neapola tvrdil, že ikony boli „otvorené knihy, ktoré nám pripomínajú Boha“.
Leontius a jeho nasledovníci čelili teologickým argumentom ikonických súťažiacich. Pomenovaní v gréckych obrazoborcoch verili, že Boha nikto nikdy nevidel, ako napísal evanjelista Ján. Milovníci ikon, ktorí sa v gréčtine nazývajú iconodules, tvrdili, že interpretácia biblického textu bola chybná. Boh mohol byť umelecky znázornený, pretože sa vtelil a zostúpil medzi ľudí.
Počnúc rokom 726, keď Lev III. Rozpútal spory o ikony, mali umelecké stvárnenia božstva vo východnom kresťanskom svete pohnutý osud. Obrazoborci, teda ničitelia ikon, sa zasadzovali o zákaz akejkoľvek formy náboženského umenia, ktorá predstavuje ľudské tváre alebo Boha. Napätie v Ríši bolo také veľké, že v roku 787 bola zvolaná ekumenická synoda na tému ikon. Bolo to tiež posledné veľké náboženské zhromaždenie v kresťanskom svete.
Na synode, ktorá sa konala v Nicaea (dnes Turecko), sa zúčastnilo viac ako tristo biskupov, ktorí boli nútení sprostredkovať spory v súlade s kresťanskou dogmou. Ikonodule mali neočakávanú podporu pápežstva, ktoré sa od začiatku krízy vyslovilo proti zákazu ikon. Nakoniec synoda schválila zásah ikonoklastických cisárov do záležitostí Cirkvi a umožnila úctu k umeleckým stvárneniam viery.
Konečný text prijatý na synode odporúčal, aby „spolu s obrazom čestného a živého života tvorcu krížov boli do svätých Božích kostolov umiestnené čestné a sväté ikony, maľované alebo opracované do mozaiky alebo vyrobené z vhodných materiálov, na sväté nádoby a odevy., na stenách a doskách, v domoch a na cestách. "Prímerie medzi ikonoklastmi a ikonodulmi netrvalo dlho. V roku 815 cisár Lev V. Arménsky (813 - 820) opäť zakazuje uctievanie ikon v Byzancii.", po štyri desaťročia, bola Ríša rozdrvená spormi pre a proti náboženským predstavám, ktoré ohrozovali politickú stabilitu štátu. Ikonoklastické boje sa skončili v roku 843, keď cisárovná Theodora zvolala regionálnu synodu v Konštantínopole.
Biskupi nakoniec prijali úctu k ikonám prostredníctvom sprievodu, ktorý sa slávnostne konal v katedrále sv. Sofie. Tento veľmi dôležitý okamih v dejinách Cirkvi sa slávi dodnes. Prvú pôstnu nedeľu sa slávi pravoslávna nedeľa, na pamiatku ukončenia ikonoklastických bojov.
Počnúc druhou polovicou deviateho storočia dala východná cirkev osobitnú úlohu ikonám. Oltár je od zvyšku kostola oddelený pevnou obrazovkou nazývanou ikonostas, ktorá je celá pokrytá ikonami. Ikony vymaľujú aj vnútorné a vonkajšie steny kostola. Pravoslávni veriaci im dávajú v rituáli dôležitú úlohu - kľačia pred nimi, bozkávajú ich, v ich blízkosti zapaľujú sviečky. Obzvlášť uctievané sú takzvané zázraky pôsobiace ikony, ktoré údajne liečia veľa strašných chorôb.
„To, čo písmo ponúka čitateľom, predstavuje obraz neučeným, ktorí sa na to pozerajú, pretože v ňom aj ignoranti vidia, čo by malo nasledovať. Negramotní v ňom môžu čítať.“Gregor Veľký rímsky pápež (590 - 604)
Dnešní obrazoborci
V posledných rokoch, najmä po vstupe do Európskej únie, niektoré mimovládne organizácie v Rumunsku viedli kampaň za odstránenie ikon z verejných inštitúcií.
V nedávnej rozprave, 23. marca 2012, bojoval Cristian Pârvulescu (prezident Pro Democratia) s prítomnosťou ikon na školách, pretože porušovali práva iných denominácií alebo ateistov: „Problém ikon na rumunských školách, ako aj na krížoch v Taliansku je to veľmi kontroverzná otázka. Je to znak ovládnutia určitej filozofie nad ostatnými. Ide o diskrimináciu vo verejnom priestore, kde sa prejavuje vzdelávanie. Vzhľadom na to, že verejný priestor je neutrálny a učebňa je neutrálnym verejným priestorom, akýkoľvek znak popiera jeho neutralitu. ““.
Prezident ProDemokratie popiera prítomnosť ikon, pretože by to nebolo súčasťou tradície rumunského verejného priestoru: „Taliansky krucifix patrí k tradícii. Patrí rumunská ikona k tradícii? Pochybujem. V medzivojnových rumunských triedach neboli žiadne ikony. Existovalo náboženstvo, prebiehala debata. Medzivojnové Rumunsko bolo hlboko veriace, ikony však neboli prítomné v škole, ale iba v kostole. Zavádzanie ikon do škôl sa objavilo po roku 1990 “.
Východná cirkev v službách politickej moci
Konflikty ohľadne uctievania ikon neboli jedinými problémami prvých kresťanov. Po tom, čo Kristus vystúpil do neba, sa jeho spovedníci stali obeťami prenasledovania. Milánskym ediktom z roku 313 cisár Konštantín teoreticky ukončil tri storočia prenasledovania. Kresťania však čoskoro zistili, že rímska elita prijala vieru v Krista, pretože dúfajú v duchovné zjednotenie poddaných ríše okolo dobre organizovaného náboženstva.
Podunajskí biskupi, v elite prvých kresťanov
Konštantín sa osobne zaoberal zavádzaním pravidiel a vytváraním disciplíny pre uctievanie Spasiteľa. Na tento účel boli zorganizované ekumenické synody, počas ktorých sa stretli cirkevní otcovia z celého kresťanského sveta, aby diskutovali o organizačných otázkach. Bolo potrebné ustanoviť doktrínu kresťanstva a jedinečný rituál.
Na ekumenických synodách sa vždy zúčastňovali predstavitelia cisárov občianskej moci alebo iných vysokých hodnostárov ríše. Dokumenty prvej synody svedčia o účasti niektorých biskupov z oblastí dnešného Rumunska. Títo biskupi, či už to boli služobníci Pána z Dobrudže alebo Góti južne od Karpát, položili základy kresťanskej cirkvi.
Prvá ekumenická synoda sa konala v Nicaea v roku 325. Zvolal ju sám cisár Konštantín, ktorý predsedal diskusiám. Účastníci ustanovili hierarchiu náboženských centier v kresťanskom svete. Tak sa Rím, mesto, kde bol umučený svätý Peter apoštol, stal oficiálne sídlom kresťanského sveta. Za hlavným mestom Ríše nasledovali podľa dôležitosti ďalšie dve dôležité centrá tej doby: Alexandria a Antiochia.
Jeruzalem, mesto, kde bol ukrižovaný Spasiteľ, je na štvrtom mieste v hierarchii ustanovenej v Nikaji. Piate mesto kresťanského sveta bolo považované za Konštantínopol. V čase nikarskej synody v roku 325 nebolo nové cisárske sídlo slávnostne otvorené (obrad sa bude konať v roku 330).
V Ríme, Alexandrii, Antiochii, Jeruzaleme a Konštantínopole boli zorganizovaní patriarchovia Cirkvi, ktorí mali právo zasahovať do teologickej a administratívnej debaty. Podľa oficiálnej doktríny bolo všetkých päť patriarchátov apoštolských, to znamená založených apoštolmi Spasiteľa. Nikodská synoda ustanovila aj konečnú podobu vyznania viery. Rímsky patriarchát (pápežstvo) neskôr zaviedol dodatok týkajúci sa vzťahu medzi Duchom Svätým a Ježišom.
Kristov takzvaný „princíp Filioque“.
Prenasledovanie Duchom Svätým
Ekumenická rada v Nicaea neriešila spory v rámci kresťanského spoločenstva ani zďaleka. Niektorí teológovia neboli spokojní s postavením Ducha Svätého v texte vyznania viery. Iní sa pýtali, či má Boh Syn rovnakú pozíciu ako Boh Otec.
Najznámejším odporcom božskej podstaty Krista bol istý starší Arius z Alexandrie. Založil herézu, ktorá nesie jeho meno. Árijci odmietli Najsvätejšiu Trojicu a Boha považovali iba za Otca Spasiteľa, nie za Ježiša. Niektoré historické pramene tvrdia, že ariánstvo sa rozšírilo aj v kruhoch cisárskeho dvora. Pred smrťou (22. mája 337),
Konštantín bol pokrstený v kacírskom zákone árijcov. O „sklze“ raného kresťanstva sa diskutovalo na novej ekumenickej synode, ktorá sa konala v Carihrade v roku 381. Zhromaždenie cirkevných otcov rozhodlo, že Duch Svätý má božskú povahu, rovnako ako Boží Syn, ktorý je s Otcom a Duchom Svätým. akékoľvek iné postavenie tvárou v tvár oficiálnej doktríne sa odvtedy až do súčasnosti považuje za kacírstvo.
Z administratívneho hľadiska ekumenická synoda z roku 381 vyhlásila Konštantínopol za druhé sídlo kresťanského sveta po Ríme. Alexandrijský patriarchát bol teda „degradovaný“, čo vyvolalo veľké napätie. Naj nespokojnejším bol rímsky pápež, ktorý videl v rastúcom význame Konštantínopolu hrozbu pre jeho moc. Zmena však bola nezvratná. V nasledujúcich storočiach., Alexandria, Antiochia a Jeruzalem pripadli Arabom a Rím a Konštantínopol sa stali jedinými patriarchami Cirkvi, ktorí mohli riadiť vývoj.
KRESŤANSTVO.