PSYCHEDELICKÉ LÁTKY (1) - SUMA A RASTLINY; Okvetné lístky nebies
PSYCHEDELICKÉ LÁTKY (1) - ČASŤ A RASTLINY
Čítal som knihu od vedca, ktorý študoval SOMA, slávnu rastlinu, ktorú používajú himalájski lekári na rituály a uzdravenia. Veľa z VEDE hovorí o tejto rastline, o tom, ako sa dá pripraviť a použiť a kde rastie. Táto kniha vzbudila moju zvedavosť a odhodlala ma kontaktovať spisovateľa.
Spisovateľ ma zoznámil s botanikom z Himalájí - menom Vaidya Bhairavdutt - ktorý sa považuje za jedinú živú bytosť, ktorá študovala túto rastlinu. Dnes už nežije, ale stredisko a laboratórium, ktoré zriadil, naďalej zhromažďuje tieto rastliny a pripravuje lieky, ktoré sa dostávali do všetkých kútov krajiny.
Vaidya Bhairavdutt sľúbila, že mi túto rastlinu ukáže a vysvetlí, ako ju používať. Nachádza sa iba na 2 - 3 miestach v Himalájach, v nadmorskej výške viac ako 6 000 metrov. Výmenou za 1 000 rupií mi priniesol pol kilogramu tejto rastliny.
Pripravila somu a ja som študoval jej účinky na sadhuov, ktorí dovtedy užívali marihuanu a hašiš pri svojich rituáloch. Použitím nápoja, ktorý sme si pripravili, sa vytvoril stav nebojácnosti. Popis ich zážitkov je podobný opisom obyvateľov Západu, ktorí požili psychedelické huby.
Botanička mi vysvetlila, že existuje niekoľko druhov húb, ktoré majú podobný účinok. Každopádne mi povedal, že soma nie je súčasťou rodiny húb, ale rodiny šťavnatých rastlín. Starodávne ajurvédske pojednanie popisuje veľké množstvo húb s podrobnosťami o ich veľkosti a farbe a o tom, ako by sa mali používať. Staroveké texty naznačujú, že tieto rastliny sa používali aj na psychické zážitky, aj keď v tejto knihe nie je žiadna rastlina zvaná „soma“. Ostatné sukulenty nemajú rovnaký účinok. (...)
Patanjali, ktorý je otcom vedy o joge, v prvej sutre štvrtej kapitoly Jóga sútier povedal, že Ausadhi (bylinná medicína) môže pomôcť bytosti mať psychické zážitky. Tieto psychické skúsenosti pomáhajú bytosti mať určitú platnosť a sú vyššie ako skúsenosti, ktoré dostávame prostredníctvom zmyslov, ale pre bytosť, ktorá sa usiluje duchovne sa rozvíjať, sú nepoužiteľné.
Soma Rasa - šťava Soma - uvedená v starovekej literatúre, sa používala na pomoc lenivým učeníkom, ktorí neboli schopní zostať dlhšie v jogovej polohe a nedokázali sústrediť svoju myseľ. Táto rastlina pôsobí na pohybové ústrojenstvo a robí bytosť necitlivou na vonkajšie podnety, telo sa stáva nehybným a bez akýchkoľvek bolestí, ktoré umožňujú myšlienkam usporiadať. Tí, ktorí necvičili jogové polohy podľa systematickej disciplíny, používali pred meditáciou somu spolu s rituálmi.
Tieto rastliny nie sú v Indii veľmi známe, pretože psychedelické látky sú dnes známe na Západe. Ich použitie bolo obmedzené a kontrolované množstvom botanikov, ktorí sa celý svoj život venovali výskumu a experimentovaniu s účinkami týchto rastlín. Vaidya Bhairavdutt kombinuje podávanie tejto látky s duchovným zasvätením, ktoré sa dosahuje pomocou mantry. Zasvätenie do mantier sa uskutočnilo v hlbokom meditačnom stave, potom, čo sa niekoľko dní postil a pod vedením kompetentnej bytosti sa uskutočňovala iná askezia. (...)
Pre tých, ktorí nepraktizujú akýkoľvek druh šetrenia a ktorí neprišli ovládať svoju myseľ, sú psychedelické látky škodlivé. Môžu vďaka týmto látkam narušiť nervový systém a prekážať ich energetickým kanálom - nádi. Po ich užití môžu nastať halucinácie a ich bytosť má nakoniec veľké psychické problémy.
Skúmal som účinky týchto rastlín na bytosti, ktoré ich zvykli používať, a nikdy som nezistil, že by niekomu pomohli duchovne sa vyvinúť. V súčasnosti môžu poskytnúť špeciálny zážitok, ale na čo je dobré, ak má časom vedľajšie účinky, ktoré vedú k určitým poruchám? Stav dlhotrvajúcej depresie je častým príznakom, ktorý sa objaví po použití týchto rastlín, ak nie je myseľ pripravená a nedodržiava sa veľmi prísna strava. Pri používaní Soma Rasa je nevyhnutná prísna strava, pokojná atmosféra, mantra a veľmi kompetentné vedenie.
Tento botanik mi povedal, že použil Soma Rasa (ani teraz neviem presne, či je to skutočne tá soma, o ktorej sa píše v písmach). Povedal, že účinok je veľmi príjemný a vysoký, ale opakované použitie týchto rastlín môže viesť k stavu psychickej závislosti a dokonca k depresívnemu stavu. Trval na tom, aby som to skúsil aspoň raz, a povedal mi: „Je to úžasné! Určite ste nikdy nemali taký zážitok! “
Jedného rána mi teda pripravil džús Ashtha Vara, ktorý zmiešal so šťavou soma. Túto kombináciu sme obaja vypili. Chuť bola trochu trpká. Po chvíli začal spievať a kývať sa, nakoniec odhodil všetko oblečenie a začal tancovať. Namiesto toho ma strašne bolela hlava. Cítil som, akoby mi čoskoro mala explodovať celá hlava. Držal som hlavu oboma rukami. Nechápal, prečo som reagoval tak zvláštne. Pozrel sa na mňa a spieval: "Zatiaľ čo jeden tancuje a teší sa, iný sedí v kúte a drží si hlavu."
Cítil som sa tak strašne, že som chcel skočiť do Gangy, prejsť ju a bežať do lesa. Bola to pre mňa veľmi nepríjemná skúsenosť. Keď tancoval, botanik začal hovoriť, že je Šivom, pánom vesmíru, a začal kričať: „Kde je Parvati (Šivov manžel)? Chcem sa s ňou milovať. “
Jeho postoj znepokojil všetkých mojich učeníkov, ktorí ma ráno prišli navštíviť. Snažili sa mu zabrániť v tanci, ale stal sa tak silným, že ho päť ľudí nedokázalo udržať. Hoci to bol krehký tvor, všetkých odhodil na zem a nikto sa ho nemohol dotknúť. Z okna som videl, čo sa deje, ale pre strašnú bolesť hlavy som vôbec nemohol zasiahnuť. Ďalšie swami mi prinieslo vedro s horúcou vodou a povedalo mi, aby som urobil Vamana Dhauti (jogínska očistná technika pre žalúdok, ktorá spočíva v pití určitého množstva slanej vody a následnom zvracaní). Po vykonaní tejto techniky som sa cítil oveľa lepšie.
Táto skúsenosť, ktorú som mal počas pobytu v ašráme Ujaili v Uttarkashi, narušil normálnu činnosť ášramu a nevedel som, čo mám svojim učeníkom vysvetliť. Po dôkladnom štúdiu používania týchto psychedelických rastlín počas niekoľkých rokov som dospel k záveru, že škoda, ktorú spôsobujú, je oveľa väčšia ako blahodarné účinky, ktoré môžu mať. Tí, ktorí nie sú psychicky silní, budú mať nepríjemné stavy a pre tých, ktorí sú duchovne pripravení, také látky nie sú potrebné.
str.194 z SPRÁVY O DISCIPOLOVI od Swamiho Rama