Stravovacie predpisy v budhizme
Prezentácia (koncept) 2013 10 strán
Ukážka čítania
obsah
2. Spotreba mäsa áno - zabíjanie zvierat: nie.
5. Sociálny dopad
6. Budhizmus v súčasnosti
1. Úvod
Jedným z najväčších predsudkov voči budhistickej viere je predpoklad, že verní budhisti a náboženskí členovia nejedia mäso. Vegetariánstvo je súčasťou tradície a je jednou z typických charakteristík čínskeho budhizmu. Pravidlá rádu nezakazujú jesť mäso. [1]
Táto práca sa zaoberá vegetariánstvom budhistov a rôznymi motiváciami vzdať sa mäsa a rýb. Okrem toho poskytuje pohľad na súčasný budhizmus, pretože tu sa tiež veľmi diskutuje o téme konzumácie mäsa.
2. Spotreba mäsa áno - zabíjanie zvierat: nie.
Budhisti, mníšky a laici sa zaviazali, že nebudú zabíjať žiadne živé bytosti vrátane zvierat. Bezmäsitá strava na druhej strane nie je povinná, takže väčšina budhistov konzumuje mäso a ryby. Platí to minimálne pre budhistov z oblastí Barmy, Srí Lanky alebo Thajska. Naproti tomu mnísi, mníšky a laici z Taiwanu sú prísne vegetariánski. [2]
V štandardizovaných pravidlách rádu Vinaya, ktoré obsahujú pravidlá správania pre mníchov a mníšky, neexistujú obavy z konzumácie mäsa a rýb. V populárnych príbehoch zvaných jatakas sa mäso podáva dokonca pri slávnostných príležitostiach. Avšak napríklad lov v kráľovskej rodine sa považuje za nemorálny, pretože je príčinou priameho zabitia. [3]
Védske náboženstvá sú predchodcom budhizmu. Obetovanie zvierat malo tu veľký význam a potom sa konzumovalo aj mäso. Védski indiáni dokonca jedli hovädzie mäso. Toto náboženstvo sa však obávalo myšlienky, že zabité zvieratá sa pomstia v posmrtnom živote. Tento predpoklad mali aj so stromami, bylinami a vodou. Stúpenci védskeho náboženstva vedeli, ako sa vyhnúť pomste zabitých živých bytostí prostredníctvom rituálov, ako napríklad - pozerať sa ďalej na zabíjanie a vyhýbať sa slovám, ktoré sa v tomto kontexte používajú. Možno si položiť jednu otázku: Ako sa môže vyznávač tohto náboženstva živiť bez toho, aby zabíjal, keď je všetko živé? Napríklad prostredníctvom divých koreňov alebo plodov, ako aj zvyškov mäsožravcov a milodarov. „Zvyškové potravinové riešenie“ funguje, iba ak sa iní zabijú. Budhizmus prijíma tieto prístupy, podľa ktorých by mnísi a mníšky mali žiť z jedla, ktoré pripravujú iní. Budhistická prax sa preto rozhodla pre oveľa uvoľnenejšiu cestu. Živosť a vnem rastlín sú potlačené. [4]
Konzumácia mäsa je stále „[...] viazaná na tri podmienky, ktorých splnenie kvalifikuje mäso ako„ čisté “v zmysle náboženského práva. Preto sa v jazyku Vinaya hovorí o „trojitom čistom mäse“, ktoré je bezpečné jesť “. [5] Čisté mäso je také mäso, v ktorom mních alebo mníška nevidel, nepočul alebo nemá dôvod domnievať sa, že mäso pochádza zo zvieraťa, ktoré bolo pre neho výslovne zabité. Zameriava sa preto na „oddelenie spotreby a usmrcovania“ [6] s cieľom uniknúť pomste zabitých zvierat z posmrtného života. Pre budhistických náboženských členov je dôležité ubezpečiť sa, že nie sú príčinou bolesti a nakoniec smrti zvieraťa. Toto nariadenie sa však v Prātimoksasūtre opäť nenachádza - toto je najstaršia vrstva písma Vinaya. Všetko, čo sa tu uvádza, je, že mnísi a mníšky nesmú pýtať mäso. Ak mäso naopak pochádza zo zvyškov rodinného jedla, musí sa prijať. [7]
Je potrebné poznamenať, že v staršom budhizme nebola konzumácia mäsa zakázaná pre mníchov a mníšky, pokiaľ neboli zodpovední za zabitie zvieraťa kvôli jeho narušeniu. Na otázku, či je mních spoločne zodpovedný za smrť zvieraťa, ak spôsobí, že za neho bude kúpené mäso, možno tiež odpovedať „nie“. Mních nie je spoluvinou na smrti zvieraťa v súvislosti s účinkami jeho konzumácie. V textoch Mahānsānghika však existuje neochota nakupovať mäso. V rôznych textoch je stále možné identifikovať niekoľko motívov, na základe ktorých sa budhisti - hoci neexistuje výslovný zákaz - vyhýbať sa mäsu. [8]
[1] Oliver Freiberger a Christoph Kleine: Budhizmus. Manuálne a kritické predstavenie. Göttingen 2011, s. 476.
[2] Lambert Schmithausen: Jedenie bez zabíjania. K otázke konzumácie mäsa a vegetariánstva v budhizme. In: Náboženstvá a jedlo, vyd. Autor: Perry Schmidt-Leukel. Mníchov 2000, s. 144.
[4] Schmithausen: Stravovanie bez zabíjania, s. 145.