Ummah; liberálny, radikálny, virtuálny
V priebehu dejín arabského sveta bola mytológia zjednotenia, či už náboženská („Ummah“ - komunita veriacich), politická (wahhábistické idey univerzálneho kalifátu) alebo nacionalistická (panarabizmus marxistického pôvodu, Liga arabských štátov), utopickým projektom charakteristickým pre politický diskurz., používaný ako zdroj legitimity pre vodcov alebo ako prostriedok na rozšírenie regionálneho vplyvu niektorých štátov. Následne rôzne ideológie, ktoré sa opierali o panislamizmus a panarabizmus, v praxi zlyhali z dôvodu zložitosti geopolitických záujmov aktérov na Blízkom východe a v Maghrebe, najmä však z dôvodu, že neexistuje jediný islam, ale zbierka, množstvo postupov a veľmi odlišné tradičné pravidlá, ktoré tvoria základ identity miestnych moslimských komunít.
Globalizácia ako „Janus“: Nové globálne islamské spoločenstvá - fundamentalizmus a liberalizmus
Sociálna autorita náboženstva zmizla v súvislosti so skúsenosťami moslimov v Európe a USA s čoraz dynamickejšími tokmi obyvateľstva medzi štátmi a medzi štátmi v Európe, ale aj na Blízkom východe, na Kaukaze a v Ázii. Sme preto svedkami konfigurácie iných foriem autority islamu, menej na úrovni spoločností ako jednotlivcov, komunít, samostatných skupín z rôznych častí sveta.
Tieto nové formy sa nevyhýbajú ani neznižujú úlohu katalyzátora, ktorý zohráva islamské náboženstvo, ale ho posilňujú, transformujú do nových spôsobov politického vyjadrovania, ktoré sa veľmi líšia od spôsobov 80. - 90. rokov, ktoré časom môžu skončiť úplne vymeniť. Nejde len o zmenu dynamiky, ako sa na prvý pohľad zdá, iba o formu začlenenia globalizácie do vývoja islamských politických hnutí (prostredníctvom technológií, globálnej komunikácie, zmeny v diskurze elít), ale aj zmeny radikálne, zmysluplné a podstatné prispôsobenie islamu postmoderne prostredníctvom vývoja nových foriem legitimity a nových foriem sociálnej a politickej koagulácie.
V roku 1993 Bernard Lewis v súvislosti s neúspechom panislamskej politiky poukázal na to, že „nedostatok vzdelaného moderného vedenia doteraz obmedzoval rozsah islamu a bránil náboženským hnutiam v tom, aby boli vážnymi kandidátmi na moc“. Od tej doby sa však vďaka vývoju stal islam v jeho najrôznejších podobách silným a globálnym faktorom spochybňujúcim mocenské režimy v moslimských štátoch, a to vo vnútri, a najmä mimo nich. Je ale zrejmé, že to už nemôže byť rovnaký typ islamu, aký vyvoláva Lewis.
Logika islamskej ideovej reakcie na problémy moslimského sveta zostáva v určitých koncepčných súradniciach podobná vzťahu medzi politickými režimami a opozičnými silami.
Počas celého dvadsiateho storočia sa teda proti „islamu moci“, tradicionalistickému islamu moslimských učencov a myšlienkových smerov stavali proti protestujúcim hnutiam na jednej strane modernistický alebo liberálny islam a na druhej strane radikálny fundamentalistický islam. alebo fundamentalista.
Liberálna „Umma“ a náročné moslimské politické režimy. Dvaja „obrátení“ filozofi
Absencia demokracie v islamskom svete, najmä v arabských štátoch na Blízkom východe, kontrastuje s obrazom európskych demokracií a ich slobody prejavu ako čoraz atraktívnejšieho politického projektu pre moslimské obyvateľstvo. Autor, ako napríklad Graham Fuller, oceňuje, že účinky globalizácie ekonomických výmen, ktoré tiež viedli k zväčšeniu rozdielov medzi prosperujúcimi a chudobnými štátmi, časom prinesú väčšie zameranie na podporu demokratizácie v moslimskom svete a znižujúci sa vplyv radikálneho islamistického diskurzu. buď mocnosti, ako v Saudskej Arábii alebo Iráne, alebo opozície, ako napríklad v Egypte, Maroku, Jordánsku, alebo zapojené do viacstrannej politickej hry, ako v Libanone). Tvrdí teda, že „napríklad v Egypte a Pakistane je veľa mladých ľudí, najmä na profesionálnej úrovni, unavených ideológiou. Často majú sklon ladiť veľké ideologické problémy vojny a mieru, Arabov a Izraela, islamu a Západu, a jednoducho hľadajú peniaze, prežijú alebo dokonca profitujú z nových globálnych ekonomických trendov. Iba veľké regionálne strety a napätie vracajú pozornosť k politickej oblasti a islamistickej agende “.
Fuller argumentuje pozitívnou úlohou islamskej diaspóry v Európe, v ktorej sa náboženstvo vracia k univerzalistickému prístupu „zbavenému“ regionálnych postupov a kultúr, ale tiež ako prostriedok na katalyzovanie nových druhov podávania správ štátu, spoločnosti a demokracii. Moslimská diaspóra na Západe teda môže podporiť vznik nového typu demokratického diskurzu v krajinách pôvodu rozvíjaním úlohy islamu ako faktora sociálnej súdržnosti, ale aj ako náboženstva, ktoré je možné konceptualizovať v súlade s ľudskými právami, slobodou prejavu a politickým pluralizmom. Príkladom na podporu tejto tézy, vzniku liberálnej „Ummy“ prostredníctvom diaspóry a jej väzieb s moslimskými krajinami, je paradoxný zvrat v diskurze niektorých náboženských predstaviteľov starej islamskej dichotómie medzi „Dar-al-harb“ a „Dar-al-Salam (islam)“, „Dom vojny“ a „Dom mieru“.
Kresťanský a európsky západ sa tradične definoval ako „dom vojny“, v ktorom je moslim nútený žiť medzi „neveriacimi“ a bojovať za zachovanie svojho náboženstva (názov sa historicky vyvinul od križiackych výprav na základe spisov). Prorok Mohammed súvisiaci s nemoslimskými komunitami na Arabskom polostrove). „Dom mieru“, ktorý je v arabčine synonymom pre „dom islamu“, je územie obývané moslimami, kde sa ako základ pre mier a sociálnu spravodlivosť uplatňuje islamské náboženstvo.
Zvrat je prakticky spôsobený emigráciou liberálnych islamských intelektuálov a kazateľov z arabských štátov do Európy, do „Dar-al-Harb“, keďže ich náboženské predstavy sú v moslimskom svete spochybňované a v Európe akceptované. Moslimský svet sa pre nich teda stáva priestorom „Dar-al-harb“, odmietania, zatiaľ čo ideologicky sú akceptovaní v novom „Dar-al-Salame“, teda v Európe. Palestínsky intelektuál Ismail al Faruqi porovnáva migráciu na Západ s cestou proroka (hidžra) z Mekky do Mediny, kde po prenasledovaní politickým vedením Mekky mohol slobodne vytvárať prvú moslimskú komunitu.
Sheikh Rachid al-Ghannouchi, bývalý vodca Islamského hnutia tendencie (MTI) v Tunisku, ktorý sa v roku 1989 stal stranou Al Nahda, bol predstaviteľom islamského fundamentalizmu v 80. rokoch, dvakrát ho uväznili tuniské socialistické vlády a utiekol z krajiny. po odsúdení na doživotie (Al Nahda bol obvinený z pokusu o puč). Rachid al-Ghannouchi, utečenec v Londýne, je považovaný za najvýznamnejšieho islamského vodcu v emigrácii a už v polovici 90. rokov začal kázať v zmysle potreby demokratizácie arabského sveta. Verí, že Korán neponúka uzavretý pohľad na svet, ale dá sa interpretovať (itjihad - koncept napadnutý mnohými moslimskými náboženskými vedcami, ulemy), aby priniesol politické riešenia vhodné pre modernosť, a tento výklad patrí komunite a nie elitám (podľa shurab - konzultácia, koncept považovaný za formu „islamskej demokracie“). Rozdiely medzi východom a západom, medzi moslimami a kresťanmi sú zdrojom spolupráce, nie konfliktu medzi civilizáciami, v Huntingtonovom zmysle, a hodnoty demokracie (sloboda, ľudské práva) je možné asimilovať a zahrnúť ich do islamského myslenia rovnako, ako boli. predtým implantované do kresťanského myslenia.
Klasický tradičný islam odsudzuje použitie náboženstva na hegemonické alebo autoritualistické účely a táto odchýlka oslabila nielen obraz, ale aj moc moslimských vodcov v súčasnom svete.
Dvaja „obrátení“ filozofi a osobná história každého z nich je znakom vzniku, aspoň intelektuálne a diskurzívneho, liberálneho „Ummu“, ako konceptu, proti ktorému by mohol byť rastúci počet moslimských populácií. priťahujú, najmä preto, že obidve ponúkajú „islamské“ riešenie v protiklade k neokonzervatívnym projektom vonkajšej „demokratizácie“ vynúteným vládami USA alebo Európy.
Okrem toho, počnúc prípadom Iránu, je zrejmé, že politizácia náboženstva ako vektora autority a vplyvu niektorých moslimských režimov je už omnoho ťažšie dosiahnuť. A to najmä preto, že ten istý islam sa s minimálne rovnakou legitimitou odvolávajú opozičné skupiny na spochybnenie praktík autoritárskych vlád. „Islam“ opozície je navyše zbavený tradicionalizmu islamu moci a získava tak univerzalistické (na rozdiel od konzervatívnych, ako ich definuje Kurzman) valencie, či už fundamentalistické alebo liberálne.
Na rozdiel od liberálnej „Ummy“ a rastúcej podpory demokracie v arabských štátoch zo strany verejnosti, je javom opačného javu vývoj časti komunít moslimských prisťahovalcov v Európe, ktorý je tiež generovaný účinkami kultúrnej globalizácie. Možno ju subsumovať pod vznik ďalšej „Ummy“ s rovnakými postmodernistickými ambíciami, ale v opačnom smere, ako zdroj radikalizácie, násilia a terorizmu, ktorý je súčasťou symbolickej vojny medzi islamom a Západom.