Základy akupunktúry a TČM

úvod

Vývoj akupunktúry sa začal v Číne pred viac ako 4 000 rokmi. Slávny mýtus o prvých skúsenostiach ľudstva s akupunktúrou hovorí o zranenom bojovníkovi s otvorenou ranou. Toho zasiahol šíp, načo sa rana zahojila. Jedna štúdia sa zaoberala otázkou, či môže akupunktúra viesť k zníženiu intenzity bolesti, zmene kvality bolesti a zvýšeniu pohyblivosti krčnej chrbtice v porovnaní s liečbou placebom.

„Pokrok medicíny brzdia dve veci: úrady a systémy.“

DR. Rudolf Virchow, (1821-1902), nemecký lekár

Predhovor redaktorov

Tento text je založený na štúdii, ktorú uskutočnil DR. Kuhlemann 1998 na ortopedickej univerzitnej klinike v Bochume. Sledoval otázku:
. Či môže akupunktúra viesť v rámci ústavnej konzervatívnej liečby v porovnaní s liečbou placebom k zníženiu intenzity bolesti, zmene kvality bolesti a rozšíreniu pohyblivosti krčnej chrbtice (krčnej chrbtice). Malo by sa tiež preskúmať, do akej miery má akupunktúra vplyv psychickú pohodu, ako aj funkčné poruchy v každodennom živote a to, či úspech liečby závisí od postoja k liečbe. Uskutočnilo sa 10 sedení v oboch skupinách, trvanie liečby bolo 20 minút.

Prečítajte si v úryvkoch z toho, čo štúdia poskytuje vynikajúci prehľad o tradičnej čínskej medicíne s príkladmi praktických aplikácií a aké výsledky nakoniec priniesla.

Pôvod a história

Vývoj akupunktúry sa začal v Číne pred viac ako 4 000 rokmi. Slávny mýtus o prvých skúsenostiach ľudstva s akupunktúrou hovorí o zranenom bojovníkovi s otvorenou ranou. Toho zasiahol šíp, načo sa rana zahojila.
Prvé procedúry s akupunktúrou sa datujú do neolitu. V tom čase sa na liečenie chorôb používali brúsené kamene, ako aj ihly z kostí a bambusu. Z toho sa neskôr vyvinula terapia ihlami z bronzu, striebra a zlata.
Podrobné informácie o vývoji Akupunktúra a tradičná čínska medicína Nachádza sa však iba so začiatkom dynastie Šang (1766 - 1122 pred n. L.).

Koncepcia zdravia

Pojem choroba sa v žiadnom prípade nevzťahoval výlučne na fyzické alebo psychické nepohodlie, ale zahŕňal aj sociálno-kultúrne faktory. „Toto chápanie chorôb ľuďmi v čase dynastie Šang možno dnes považovať za pôvod konceptu celostnej choroby, ktorý je taký dôležitý pre tradičnú čínsku medicínu, v ktorej sa zdravie chápe ako stav harmónie medzi ľuďmi, ich sociálnym prostredím a sebou samými okolitá príroda “[42]. Choroby sa považujú za disharmónie v orgánoch, ktoré sú výsledkom narušeného toku energie.

Akupunktúra a bylinné lieky môžu túto energetickú rovnováhu obnoviť [36].

Názvy prvých akupunktúrnych bodov lekára Pien Chia pochádzajú z čias dynastie Zhou (1066 - 221 pred n. L.). Bol prvým čínskym lekárom, ktorého použitie techniky akupunktúry bolo historicky dokázané.

Qi

Ďalej to bolo prvýkrát čchi (čchi) Sú definované. Toto sa pôvodne chápalo ako para, ktorá v ľudskom tele spôsobovala život, zdravie a choroby. Nakoniec určený

Qi, životná energia, sa dnes stala základným pojmom v tradičnej čínskej medicíne.

V takzvanom zlatom veku od 5. do 2. storočia pred n Najdôležitejšie sa objavili v BC Čínske prírodné a sociofilosofické myšlienkové systémy taoizmus a konfucianizmus. Ďalej komplexné a bola napísaná základná historická práca o tradičnej čínskej medicíne, Huang Di Nei Jing, „učebnica žltého cisára“ [76]. Diela gréckeho lekára Hippokrata, ktorý žil od roku 466 do roku 377 pred n. BC a je považovaný za otca západnej medicíny, pochádza z novšej éry. „Nei Jing“ možno teda považovať za najstaršie lekárske dielo na svete.
Klasické terapeutické a diagnostické princípy tradičnej čínskej medicíny sú opísané vo forme dialógu medzi cisárom a jeho osobným lekárom Chi Po. Prvýkrát existujú presné pokyny týkajúce sa akupunktúry, moxovania, baňkovania, ako aj jazyka, pulzu a všeobecnej klinickej diagnostiky. Po prvýkrát boli navyše predstavené nasledujúce modely a paradigmy, ktoré sú pre TCM základné:

Qi, Yin a Yang, päť elementov a teórie poludníkov.

Rozvoj akupunktúry v západnom svete

začína v 17. storočí. Termín akupunktúra je slovotvorba, ktorú v súčasnosti vykonávajú Európania (acus = ihla, pungere = pierce) [47]. Prvé správy o akupunktúre sa na Západ dostali cez cestujúcich do Číny, z ktorých väčšinu tvorili jezuitskí misionári a diplomati. Vďaka tomu vo Francúzsku po prvý raz v 19. storočí prekvitala akupunktúra. Podľa Vicq d` Azyra to boli hlavne Sarlandier a Cloquet, ktorí cvičili vo Francúzsku. V roku 1826 vydal parížsky chirurg Jules Cloquet prehľad 300 lekárskych správ, v ktorých informoval o úspešnej liečbe chronickej reumatizmu, bolesti hlavy, alergií, bolesti po úrazoch a chronických zápaloch pomocou tejto liečebnej metódy. Po vydaní knihy „L`akupunktúra chinoise“ francúzskeho diplomata Soulie de Mourant začali túto metódu praktizovať a skúmať skupiny v Anglicku, Taliansku, Nemecku, ZSSR, Rakúsku a Švajčiarsku [74]. Nixonova cesta do Číny v roku 1972 priniesla akupunktúru do centra vedeckého záujmu.

Za posledných 30 rokov sa vyskytli nasledujúce
Špeciálne formy akupunktúry:

akupunktúra hlavy, najmä ušnice,
nos a
tváre,
ako aj ručná akupunktúra a laserová akupunktúra.

The Akupunktúra uší (aurikuloterapia) 1958 francúzskym lekárom Nogier bol vyvinutý.
Toto je založené na myšlienke, že schéma embryonálneho ľudského tela sa premieta do ušnice, a teda akupunktúrne body možno priradiť k zodpovedajúcim oblastiam tela. Ušná akupunktúra sa používa hlavne aj v oblasti akupunktúrnej anestézie pri liečení závislostí použité. V tejto oblasti sa používa akupunktúra

pri odvykaní od fajčenia,
odvykanie od alkoholu a drog, ako aj
používa sa pri chudnutí pri nadváhe a obezite.

Akupunktúra zaznamenala výrazný rozmach potom, čo sa na Západe stalo známe, že sa v Číne uskutočňujú veľké chirurgické zákroky Akupunktúrna analgézia (akupunktúrna bezbolestnosť) boli uskutočnené. Ihly sú stimulované buď ručným otáčaním alebo elektrickou stimuláciou. Táto nová metóda sa nazýva Elektroakupunktúra (EA) alebo elektrická stimulácia.
Podľa čínskych vyhlásení bolo v Číne v 60. rokoch vykonaných viac ako 400 000 veľkých chirurgických zákrokov v rámci akupunktúrnej analgézie [66]. Dnes je však týmto spôsobom operovaných menej ako 10% pacientov. Je to hlavne kvôli skutočnosti, že metóda je veľmi časovo náročná, ťažko použiteľná a nie stopercentne spoľahlivá. V dnešnej Číne sú tiež ľahko dostupné chemické anestetiká.
Takto objasnený analgetický účinok akupunktúry spôsobil, že výskum neurofyziologických mechanizmov účinku bol v centre výskumných prác za posledných 20 rokov.

Čínske a západné myslenie

Pri riešení tradičnej čínskej medicíny sú obyvatelia Západu spočiatku konfrontovaní so zásadnými rozdielmi medzi čínskymi a západnými myšlienkovými vzormi. Terapeutické koncepcie oboch systémov dosahujú značné liečebné úspechy, aj keď sú založené na rôznych epistemologických modeloch. V ďalšom sa pokúsime rozlíšiť dva modely myslenia a ich implikácie.

Tradičná čínska medicína (TCM)

Tradičná čínska medicína sa považuje za celostná liečebná metóda. To znamená na jednej strane to, že ľudský organizmus je považovaný za organickú jednotku a na druhej strane že vzťahy medzi človekom a prírodou treba chápať ako jednotku [57].
Čínska medicína predpokladá, že jednotlivé funkčné jednotky organizmu (orgány) sú navzájom spojené meridiánmi (Jing-Luo). Tradične prúdia v poludníkoch Qi, životná energia. Tento poludníkový systém je vzájomne prepojený medzi jednotlivými zásobnými a dutými orgánmi a podporuje výmenu medzi vnútornými orgánmi a ostatnými časťami tela [57].

Systém jin a jang

Princíp jin a jang je jedna zo základných teórií tradičnej čínskej medicíny. Tento názor sa odráža v celej fyziológii, patológii a východnej filozofii, že všetky živé bytosti a všetky veci majú jin a jang, dva aspekty, ktoré sú súčasne protikladné a komplementárne a ktoré interakcie a neustále pohyby jin a jang predstavujú počiatok stvorenia a trvalú premenu živých bytostí vo vesmíre [71]. Pojmy jin a jang sa používajú na vysvetlenie prebiehajúceho procesu prirodzených zmien. Tento zákon, ktorý sa vzťahuje na oblasť medicíny, znamená, že zdravotný stav organizmu závisí od rovnováhy jin a jang, t. J. Od homeostázy (udržiavanie takzvaného vnútorného prostredia tela pomocou kontrolných systémov, napr. Kontrola hormonálnej rovnováhy) Živá bytosť v kontexte životného prostredia a že naopak, choroba je výsledkom narušenia tohto rovnovážneho systému.

Postava Yin pôvodne znamenala tienistú stranu kopca, s ktorou Vlastnosti ako chlad, pokoj, vnímavosť, pasivita, tma, úpadok, vnútro a ako smer, ktorý ide dole a dovnútra sú spojené.

Pôvodný význam označenia jang bola slnečná strana kopca. Tento výraz naznačuje jas a je súčasťou bežného čínskeho slova pre slnko. S jangom sa spájajú tieto vlastnosti: teplo, stimulácia, pohyb, aktivita, vzrušenie, vitalita, svetlo, prírastok, vonkajšok a ako smer smerujúci hore a von [27].

Tiež choroby a ich príznaky sa v čínskej medicíne delia na jin a jang.
Typické jangové príznaky sú to napríklad: prudká, akútna bolesť, ktorá sa zhoršuje tlakom alebo teplom, zápal, horúčka a silný, rýchly pulz.
Yin choroby sú naopak charakterizované chronicky zákerným priebehom a často sú spojené s celkovou slabosťou, únavou a pocitom chladu v tele [65].

Symbol jin a jang

Tradičný taoistický symbol ilustruje teóriu jin a jang. Kruh, ktorý predstavuje celok, je rozdelený na jin (čierny) a jang (biely). Malé krúžky opačných farieb ukazujú, že jin obsahuje aj jang a naopak. Zakrivená deliaca čiara ilustruje dynamické a nepretržité zlučovanie Jin a Jang - navzájom sa vytvárajú, riadia a transformujú do seba.

Yin a Yang sú priradení k šiestim orgánom alebo poludníkom. Jinové orgány sa tiež nazývajú parenchymálne alebo pracovné orgány, alebo v čínštine "Zangské orgány" zavolal. Šesť jangových orgánov - v čínštine „Fu orgány“ sa tiež nazývajú duté alebo zásobné orgány určený.