Základy tradičnej čínskej medicíny Epoch Times Rom; nia
- Akupunktúrne ihly (HansJoachim/iStock) Akupunktúrne ihly
Čínska medicína je kompletný liečebný systém, ktorý sa objavil v písomnej podobe okolo roku 100 pred naším letopočtom. Od tých čias Japonsko, Kórea a Vietnam vyvinuli svoju vlastnú a zreteľnú verziu pôvodného čínskeho systému.
Qi („či“) je v čínskej medicíne základným pojmom. Qi je forma vitálnej energie, ktorá existuje vo vnútri aj mimo ľudského tela. Tradičná orientálna medicína tvrdí, že základom každej funkcie ľudského tela, ako aj okolo nás, je forma čchi.
Čínska medicína popisuje ľudskú fyziológiu a dokonca aj psychológiu z hľadiska qi a koreluje túto qi so špecifickými duševnými a fyzickými procesmi, ako aj s emocionálnymi stavmi. Medzi rôzne druhy čchi, ktoré sa v čínskej medicíne bežne spomínajú, patrí qi krv, čchi orgánov, čchi výživy, čchi meridiánu a čchi patogénne. Patogénna čchi môže vstúpiť do tela zo zdrojov, ako je vietor, vlhkosť, studený a suchý vzduch.
Kvalita čchi je opísaná v termínoch jin a jang, ktoré sú protikladnými energiami, ale existujú navzájom závisle. Jin čchi je definovaná ako energia studená alebo chladiaca, mokrá atď. A jang čchi je definovaná ako energia horúca alebo vykurovacia, suchá atď.
Aby bol človek zdravý, potrebuje rovnováhu medzi jin a jang. Yang potrebuje jin, aby fungoval, a jin potrebuje yang, aby bol vyrobený a používaný. Ľudské bytosti sa považujú za zdravé, keď čchi voľne prúdi a keď dochádza k vyváženej výmene medzi jin a jang.
Ak je qi jinovej povahy nízka, potom je qi yang v prebytku a môžu sa vyskytnúť príznaky ako návaly horúčavy, potenie počas spánku, úzkosť, nepokoj, napätie a zápcha.
Ak je qi yang nízky, potom je qi yin nadbytok a môžu sa vyskytnúť príznaky ako: chlad, únava, hnačky, spomalený metabolizmus, zadržiavanie vody, nízky krvný tlak a psychomotorické poruchy.
V čínštine po slovách, ktoré popisujú rôzne emócie, nasleduje slovo „Qi“, napríklad hnev sa nazýva „nahnevaný Qi“ a radosť „Qi šťastný“. Tradičná čínska medicína teda zastáva názor, že ak sa zákrok uskutoční pomocou akupunktúry alebo na základe liečivých bylín, nebude to mať vplyv iba na fyzické funkcie tela, ale aj na duševné a emočné.
Qi cirkuluje energetickými kanálmi nazývanými poludníky. Meridiány tvoria systém, ktorý navzájom spája rôzne časti tela a dodáva im qi. V čínskej medicíne má každý poludník špecifické mentálne, fyzické a emočné funkcie.
V čínskej medicíne mentálne funkcie a emócie nesúvisia výlučne s mozgom, ale sú vnímané ako výsledok interakcie medzi mozgom a poludníkom. Mozog ovplyvňuje každý poludník a zdravie každého poludníka ovplyvňuje mozog.
Poludník pľúc je spojený so smútkom. Tento koncept je prítomný aj v rumunskej populárnej kultúre (napr. Výrazom „optický“ byť utláčaný - byť smutný). Ľudia, ktorí prechádzajú procesom smútku, môžu byť náchylnejší na infekcie dýchacích ciest. Biomedicínsky model by mohol vysvetliť túto reakciu v zmysle oslabenia imunitného systému v dôsledku narušeného stavu. Čínska medicína by to považovala za emocionálny stres, ktorý spôsobuje poruchu meridiánu pľúc, čo spôsobuje nedostatok čchi.
akupunktúra
Na Západe je jednou z najznámejších metód liečby čínskej medicíny akupunktúra, ktorá je jednou z najstarších metód. Špecialisti na akupunktúru zavádzajú do vybraných miest extrémne tenké ihly, aby vyvážili priebeh jin a jang cez meridiány.
Akupunktúrna liečba sa používa jednotlivo alebo integrovane s konvenčnou medicínou na liečbu psychických stavov, ako sú depresie, úzkosti, nespavosť, bolesti a závislosti.
V čínskej medicíne sa veľká depresia považuje za extrémny psychiatrický prejav nadmerného nedostatku jin a jang. A v prípade mánie je to presne naopak, je to dôsledok nadmerného prejavu jangu a deficitu jinu.
Abnormálny prechod medzi jinovým koncom a jangovým koncom je podobný ako pri bipolárnych poruchách. Akupunkturisti teda pichajú do tela ihly, aby vyvážili jin a jang.