Zmysel života vs.

Keď žiadna vyššia moc nedáva zmysel, je na nás, aby sme dali zmysel svojmu životu. Poznámky k nájdeniu zmyslu v „začarovanom svete“.

Každý, kto stratí svoju náboženskú vieru alebo ju nikdy nemal, niekedy stojí pred existenčnou výzvou: Aký je zmysel života? A možno ešte dôležitejšie: Ako dať svojmu životu zmysel?

"data-medium-file =" https://www.humanistische.net/media/2019/07/sinn-des-lebens-300x150.jpg "data-large-file =" https://www.humanistische.net /media/2019/07/sinn-des-lebens.jpg "loading =" lenivý "alt =" "width =" 879 "height =" 440 "srcset =" https://www.humanistische.net/media/2019 /07/sinn-des-lebens.jpg 879w, https://www.humanistische.net/media/2019/07/sinn-des-lebens-500x250.jpg 500w, https://www.humanistische.net/media /2019/07/sinn-des-lebens-300x150.jpg 300w, https://www.humanistische.net/media/2019/07/sinn-des-lebens-768x384.jpg 768w, https: //www.humanistische .net/media/2019/07/sinn-des-Lebens-820x410.jpg 820w "sizes =" (maximálna šírka: 879px) 100vw, 879px "/>

Keď žiadna vyššia moc nedáva zmysel, je na nás, aby sme dali zmysel svojmu životu.

Schopenhauer napríklad uviedol, že existuje „metafyzická potreba“ ľudí, ktorá „absolútne“ vyžaduje uspokojenie. Karl Jaspers neskôr sucho uviedol, že „pohľad na nihilizmus ako taký“ vedie, ak je to spojené s vážnosťou, „k samovražde“.

Zdá sa však, že pohľad na našu každodennú skúsenosť je v rozpore aspoň so Schopenhauerom. Pretože aj bez metafyziky (v bežnom slova zmysle) vedie veľa ľudí spokojný, ba dokonca naplnený život. „Bez viery“ alebo „bez metafyziky“ neznamená „bez zmyslu“. Náboženský zmysel života iného druhu ako ten náboženský a musí ho najskôr dosiahnuť každý človek, pre ktorého sa zmysel života stáva otáznym (čo sa nemusí týkať všetkých ľudí). Je to tiež iného druhu, pretože už nemá transcendentný charakter, ale dá sa považovať iba za imanentný svetu. Je to takpovediac zakorenené mimo viery namiesto viery v nasledujúce. A: Musí sa to dosiahnuť sami, pokiaľ „rozčarovaný svet“ (Weber) už nemá všeobecný význam, na ktorom by sa mohla podieľať vlastná existencia.

Je dôležité rozlišovať medzi absolútnym a individuálnym významom, zmyslom života a zmyslom môjho života.

Ako bolo uvedené, dôkazy hovoria proti životne dôležitej nevyhnutnosti absolútneho významu. Ak však konkrétny život jednotlivca stratí zmysel, potom nemožno vylúčiť nálezy, ako je napríklad Jaspers, z ruky. Na tejto úrovni možno ustanoviť to, čo Viktor Frankl nazýva „vôľa mať zmysel“, aj keď vždy individuálne. Ak sa ocitneme v „rozčarovanom“ svete a nechceme alebo nemôžeme to odmietnuť, musíme sa sami postarať o zmysel svojho života.

Zbohom absolútne

Aby sme si to mohli skutočne uvedomiť, javí sa spočiatku ako rozumné, ak to nie je nevyhnutné, plne priznať vlastný nihilizmus s ohľadom na absolútny zmysel (emocionálne i racionálne) a rozlúčiť sa s absolútnym. Toto nám ukázalo, že sme pre nás nedostupní. Už v starodávnej filozofii umenia žiť sa vedelo, že nie je nevyhnutné, aby bol úspech vlastného života pripútaný k nedostupnosti a následne predvídateľným a nepretržitým spôsobom trpel touto nedostupnosťou. V pravom slova zmysle sa však zdá byť rozumnejšie sústrediť sa na to, čo je k dispozícii.

Jednou z trvalých úloh, ktoré s tým idú ruka v ruke - možno tá najzásadnejšia - je však znovu a znovu rozpoznávať, čo nie je v našich silách, a k čomu, na druhú stranu, určite môžeme mať prístup kreatívnym spôsobom. Nepochybne hrubá doska pre pomer, rovnako ako, na druhej strane, možno ešte silnejšia doska pre emócie spočíva vo vývoji skutočnej vyrovnanosti tvárou v tvár existenčným nedostupnostiam, ako je smrť.

Je pravda, že pre nestálosť možno predložiť racionálne argumenty. Napríklad sa starajú o to, aby pominulo aj utrpenie a zlo. Náš život nadobúda zmysel iba vďaka svojej konečnosti, pretože nesmrteľnosť „by všetko stratila zmysel“ (Ernst). V neposlednom rade treba u Woodyho Allena vziať do úvahy, že večnosť trvá dlho - „najmä ku koncu“. Napriek tomu všetkému: Sme biologické bytosti, ktoré zvyčajne chcú žiť predovšetkým, z inštinktu - pomer to má ťažké.

Umenie žiť ako heuristika významu

Či tak alebo onak: V „začarovanom svete“ zostávame označovaní ako zdroj zmyslu pre konkrétny, empirický, individuálny život. A tu namiesto jednotného zmyslu pre všetkých a na večné časy čelíme mnohonásobnému pluralizmu: ľudí, životných podmienok, rôznych dimenzií a sklonov jednej a tej istej osoby, okolností doby a situácií, zmien v priebehu života.

Z tohto hľadiska, čo možno povedať nad rámec obyčajného subjektivizmu? Prinajmenšom základné informácie o samotnom hľadaní zmyslu v určitom zmysle prispievajú k „umeniu žiť ako heuristika zmyslu“. Niektoré stručné návrhy sú uvedené nižšie.

„Zlaté pravidlá“

Pre Jürgena Augusta Alt sú najudržateľnejšie odpovede, ktoré zohľadňujú podmienky a nepriaznivé životné situácie. Odporúča tiež „mať v ohni niekoľko želiezok“, t. J. Neviazať život na jedinú odpoveď na otázku zmyslu. “Okrem iného navrhuje:

Príležitostne sa zamestnajte vecami (aktivity, knihy, umelecké diela), o ktorých vopred neviete, či vám „niečo prinesú“.
Nesnažte sa o úplnú bezpečnosť. Je rozumné zbytočne neriskovať, ale život bez rizika je nemožný. Skontrolujte tiež negatívne dôsledky snahy o elimináciu všetkých rizík.
Nenechajte sa odradiť napríklad prispievaním k sociálnym zlepšeniam, len preto, že to nevedie k definitívnym riešeniam.
Nesúďte unáhlene o „malých“ zmysluplných odpovediach ostatných.
Skúste sa poučiť z diskusií. Je pravda, že často je správne obhajovať svoj vlastný názor, ale rovnako dôležitá je aj ochota kriticky preskúmať, zmeniť a v prípade potreby zahodiť svoje vlastné nápady.

„Kočovná existencia“

Človek je omylný, hovorí Robert Zimmer. A pretože je to tak, musí stále odpovedať na otázku významu.

Posledný bod sa týka heuristiky pokusov a omylov, a teda kriticky racionálneho umenia žiť, ako ho opísal Robert Zimmer. Toto zohľadňuje obmedzenia rozumu a omylnosť človeka, a tak sa dostáva k modelu postupu nad negáciami: nenájde sa jedna správna forma života raz a navždy, ale krok za krokom jedinec opakovane zisťuje, ktorá forma práce, partnerstva, života, výživy atď. je podľa neho alebo nie (už) podľa neho. V druhom prípade môže revidovať alebo upraviť príslušnú „životnú hypotézu“.

Zimmer sa tak vyhýba preceňovaniu sebaovládania jednotlivca, s ktorým hlavný prúd životnej filozofie hrozí, že sa jednotlivcovi premôže. Skutočnosť, že hovorí o „nomádskej existencii“, vedie k posledným návrhom, ktoré tu budú predložené, konkrétne od Alfrieda Längleho po Viktorovi Franklovi. Ďalej uvádza, že byť človekom znamená byť na ceste, a na základe toho identifikuje tri „hlavné cesty k Zmysel “.

„Hlavné cesty k významu“

V prvom rade sú to životné skúsenosti, pre ktoré príroda a veci vytvorené človekom ponúkajú široké spektrum možností, pričom „stretnutie s ostatnými ľuďmi“ je jednou z najhlbších. Tieto hodnoty nám umožňujú zažiť „pôvodnú krásu života“ a uchovať si „naše duchovné sily, pomocou ktorých môžeme následne zmysluplne formovať náš život v iných oblastiach“.

Ak človek absorbuje niečo hodnotné zo sveta, takpovediac s hodnotami zážitku, tvorivé hodnoty sú o „vložení niečoho hodnotného do sveta“. To sa netýka iba vytvorenia niečoho nového, ale siaha „hlboko do sféry ľudskej probácie“, ktorá okrem iného adresuje záväzok voči iným ľuďom. Pokiaľ ide o hodnoty postoja, v konečnom dôsledku ide o hľadanie jednotlivca „prečo“ v zložitých situáciách v zmysle Nietzscheho, ktorý hovorí: „Kto má prečo žiť, vydrží takmer všade.“.

Odpoveď: 42!

Záver: Svet bez už predpokladanej „mágie“ posmrtného života nám poskytuje jasný pohľad na evidentnú mágiu tohto sveta so všetkými divmi prírody a človeka. Svet bez metafyzickej transcendencie zvyšuje náš potenciál pre sebapresahovanie existenčne - so všetkou chtíčom a bremenom. Svet bez jediného, objektívneho, absolútneho zmyslu, z ktorého by sme mohli „dostať“ alebo dokonca odvodiť zmysel nášho individuálneho, individuálneho života, nás oslobodzuje robiť to znova a znova a v mnohých rôznych životných a zmyslových možnostiach sami Nájsť.

Preto je správna odpoveď „42“. Vychádza z románu „Stopárov sprievodca galaxiou“ od Douglasa Adamsa. V ňom má superpočítač odpovedať na otázku „o živote, vesmíre a všetkom ostatnom“ a po desiatkach miliónov rokov výpočtového času odpovedá: 42. Prečo je to správna odpoveď? - Pretože súčasne ukazuje nezmyselnosť a nezodpovedateľnosť otázky „zmyslu“ a plurality jednotlivých možných odpovedí: Život je objektívne nezmyselný, ale možno v mojom živote existuje 42 vecí, ktoré mi dávajú zmysel. A každý, kto rovnako ako väčšina ľudí nechce zostať pustovníkom, môže zhrnúť s Davidom Levithanom: „Vesmír sa o nás nestará. Preto sa musíme o seba starať. ““