Historický vývoj bpb
Islam sa môže ohliadnuť za dlhou históriou. Kde je jeho pôvod? Ako sa to vyvíjalo v priebehu času?
Modliaci sa moslim v mešite Omeriye na Cypre. (& kopírovať AP)
Anglická vedkyňa islamu Malise Ruthven kedysi označovala islam za náboženstvo „urodené pre víťazstvo“. Ruthven narážal na históriu pôvodu islamu. Pretože na rozdiel od kresťanstva, ktoré bolo prenasledované celé storočia po smrti Ježiša Krista, bola celá svetová ríša založená v mene islamu len pár desaťročí po jeho vzniku.
Islamská komunita pod vedením Mohameda
Keď Mohamed (okolo 570 - 632) dostal v Mekke svoje prvé zjavenia od Boha, bolo pre neho ťažké presvedčiť obyvateľov Mekky, aby boli predzvesťou nového náboženstva. Najmä bohatí podnikatelia mesta odmietli poslúchnuť jeho výzvu na podriadenie sa prísnemu monoteizmu islamu. Zodpovedajúcim spôsobom zjavenia z mekkánskeho obdobia obsahujú varovné príklady neveriacich, ktorí odmietli nasledovať Božích prorokov. Na druhej strane Boh vo svojich zjaveniach prisľúbil nasledovníkom proroka večný život a raj.
Ale pre stále malú islamskú komunitu v Mekke bola situácia v určitom okamihu príliš zložitá a Mohamed sa rozhodol emigrovať do mesta Medina vzdialeného 400 kilometrov na sever. Takzvaná Hidžra v roku 622, emigrácia z Mekky do Mediny, predstavuje začiatok islamského kalendára.
Mohammed sa ocitol v úplne inej situácii. Obyvatelia Mediny ho prijali s otvorenou náručou. Niektoré z kmeňov mesta sa dostali do pokračujúceho sporu, ktorý narušil sociálny mier. Mohammed sa ponúkol ako neutrálny prostredník, ale na oplátku požadoval, aby sa obyvatelia Mediny podrobili jeho náboženskej autorite.
Takže prišlo k tomu, že islam sa musel osvedčiť v skutočnom svete už v počiatočnej fáze vývoja. Mohamed sa už nemohol obmedziť na ohlasovanie náboženstva, ktoré smerovalo k ďalej uvedenému; skôr musel vyvinúť regulačné a etické štandardy v mene islamu, aby mohol riadiť komunitu v Medine.
Podľa toho sa zmenili zjavenia, ktoré Mohamed dostal v Medíne. Niektoré z nich obsahujú podrobné právne pokyny, najmä pokiaľ ide o právne predpisy o občianskom stave, t. J. Manželské, rodinné a dedičské právo. V piatich prípadoch Korán obsahuje aj viac alebo menej presné trestnoprávne nariadenia.
Mohamedovi sa rýchlo podarilo etablovať sa ako náboženská a politická autorita v Medíne. V tejto fáze umma, islamské spoločenstvo, zodpovedalo teokracii, vláde Božej. Ako predstaviteľ Boha - ktorému sa však nepripisovali nijaké božské vlastnosti - Mohamed zabezpečil, aby sa poslúchala božská vôľa na zemi.
Napriek tomu, alebo práve kvôli tomu, Korán nedáva jasné vyhlásenia o tom, ako by mala byť Umma politicky organizovaná. Nejde nad rámec neurčitých pokynov. Napríklad v jednej chvíli sú veriaci vyzvaní, aby sa pred dôležitými rozhodnutiami navzájom poradili. Tento princíp je v arabskom šúre prijatý reformne zameranými moslimami ako dôkaz toho, že demokratické prvky sú už v Koráne ustanovené, a preto sú kompatibilné s islamom.
Korán predovšetkým mlčí o tom, kto by mal po smrti proroka prevziať vedenie ummy. A ani sám Mohamed k tomu nenechal žiadne pokyny. Neregulovaná postupnosť prorokov rýchlo viedla k politickým konfliktom, ktoré rozdelili islamskú komunitu dodnes.
Mohammed zomrel v roku 632. Islamské spoločenstvo teraz muselo prijať nepripravené rozhodnutie o tom, kto by mal prevziať vedenie Ummy. Bolo dohodnuté na Abu Bakrovi, rannom spoločníkovi Mohameda. Dostal titul kalif, zástupca proroka. Ďalší traja kalifovia boli tiež muži, ktorí sa zaviazali k islamu v ranom veku a ktorých autorita sa odvodzovala od ich blízkosti k Mohamedovi. Táto raná fáza islamskej histórie, ktorá trvala od 632 do 661, je známa ako obdobie správne vedených kalifov. Pretože zdroj zjavení vyschol smrťou proroka, kalifovia teraz museli hľadať spôsoby, ako usmerniť ummu v duchu zakladateľa náboženstva. Korán im slúžil ako najdôležitejší sprievodca a tam, kde Sväté Písmo neurobilo konkrétne vyhlásenia, orientovalo sa na konanie a výroky Proroka zhrnuté v takzvanej Sunny. Od toho je odvodený názov najväčšej islamskej denominácie, sunniti.
Ideál a realita počas kalifátu
Viera v islam
Islamská umma sa rozšírila v priebehu niekoľkých desaťročí, od Arabského polostrova cez „Úrodný polmesiac“ (Palestína, Sýria a Irak) až po Perziu a severnú Afriku. Islamskí vládcovia tak často čelili situáciám, pre ktoré Korán ani Prorokova sunna nenašli konkrétne pokyny. Boli vyvinuté ďalšie dve metódy hľadania správneho zákona: Jednou z nich je takzvaný konsenzus veriacich. Ak sa väčšina právnických vedcov zhodla na tom, že určitý čin nebol v rozpore s duchom Koránu a Sunny, považovalo sa to za prijateľné. Štvrtý dôležitý zdroj právneho nálezu analogicky rozvinul takzvaný záver: Ak boli veriaci konfrontovaní so situáciou, ktorá im bola dovtedy neznáma, hľadali podobné prípady v Koráne alebo Sunne a snažili sa z nich odvodiť, ako Prorok by sa choval v podobnej situácii.
Týkalo sa to napríklad styku s inými náboženstvami. Mohamed poznal kresťanstvo aj judaizmus. Uznal obe zjavenia náboženstiev, ktorých stúpenci by mali dostať ochranu v islamskom štáte, ale bez toho, aby mali rovnaké právne postavenie ako moslimovia. Po smrti Mohameda sa moslimovia pri ich dobývaní stretli aj s inými náboženskými komunitami, napríklad s perzskými Zoroastrianmi alebo hinduistami. Namiesto násilnej islamizácie týchto náboženstiev prevládal konsenzus, že Zoroastriáni a hinduisti môžu naďalej praktizovať svoje náboženstvo v islamskom štáte.
Božský Korán, Sunna Proroka, konsenzus veriacich a analogický záver sú základnou súčasťou islamského práva šaría. Podľa moslimskej viery je šaría božská. Z tu načrtnutého vývoja je však už zrejmé, že šaría je v neposlednom rade produktom ľudskej interpretácie. Referenčnými bodmi právnych vedcov boli vždy Korán a Sunna, ale ich rozsudky sa nakoniec zakladali na ich porozumení a schopnosti uplatniť tvrdenia prameňov na novú situáciu. Aj keď boli pramene božské, vyžadovali ľudskú interpretáciu. A táto interpretácia odrážala okolnosti príslušnej epochy.
Nezávislý výklad božských prameňov sa v arabčine nazýva Idschtihad. V prvých storočiach islamskej histórie islamskí právnici dostatočne využívali ijtihad. Potom však prevládol názor, že príliš veľa ľudských úvah by mohlo zriediť božské posolstvo. Preto je „brána ijschtihad“ asi od deviateho storočia zatvorená. Reformne orientovaní moslimovia modernej doby považujú za vhodné znovuotvoriť túto bránu, aby sa islam prispôsobil potrebám modernej doby.
Počas Mohamedovho života, ktorý sa javil ako prorok a štátnik v jednej osobe, islamská umma zodpovedala teokracii, takže náboženstvo a politika spolu úzko súviseli. Ale aj keď islamská komunita pod vedením Mohameda mohla byť vzorom pre vládcov, ktorí ho nasledovali, v skutočnosti sa v islamskom štáte vyvinula separácia náboženstva a politiky. Po smrti posledného správne vedeného kalifa sa Umajjovci stali prvými v rade sekulárnych vládnucich dynastií v islame. Kalif by mal určite založiť svoju vládu na práve šaría, ale ak to vyžadovali štátne dôvody, konal tiež proti klasickému islamskému právu. „Aj keď moslimskí vládcovia používali teológov na legitimizáciu svojich činov, keď sa to javilo ako vhodné, konali z čisto mocensko-politických úvah, rovnako ako inde vo svete,“ uviedol hamburský vedec Gernot Rotter. Štát teda prevzal náboženstvo a nie náboženstvo štátu.
Konfrontácia s kolonializmom
Po celé storočia bol vzťah medzi Európou a islamským svetom formovaný vojenskými konfliktmi. Po moslimskej expanzii, ktorá do roku 732 zahŕňala aj veľkú časť Španielska, nasledovali križiacke výpravy z roku 1099, počas ktorých kresťanská Európa získala dočasnou mocou vládu nad svätými miestami v Jeruzaleme, ktorú v roku 1187 opäť ukončil legendárny sultán Saladin. V roku 1683 tureckí Osmani podnikli posledný pokus o rozšírenie svojej ríše na sever a márne obliehali mesto Viedeň. Od tej doby je islamský svet na ústupe zo Západu - technologicky, ekonomicky, vojensky, ale aj politicky.
Prvým moderným Európanom, ktorý prišiel do arabského sveta ako dobyvateľ, bol Napoleon. V roku 1799 jeho jednotky na krátky čas obsadili Egypt a stali sa tak predzvesťou kolonializmu, v znamení ktorého si Anglicko a Francúzsko priniesli pod svoju správu veľké časti islamského sveta od začiatku 19. storočia až do konca prvej svetovej vojny. Kolonializmus mal trvalý vplyv na myslenie moslimov, ako píše nemecký islamský vedec Rudolph Peters, ktorý učí v Amerike. „Dominancia islamského sveta Západom a domáca reakcia na ňu boli hlavnými faktormi, ktoré formovali moderný islam.“
Moslimskí myslitelia aj vládcovia uznali, že islamský svet potrebuje reformu. Otvorenosť voči výdobytkom západnej civilizácie bola spočiatku veľmi vysoká, dokonca aj u duchovenstva, ktoré sa neskôr často považovalo za zaostalé. Príkladom novej otvorenosti bola cesta do Paríža egyptského teológa Rifaa al-Tahtawi (1801–1873), ktorý sa v roku 1826 vydal učiť „vedy a umenie tohto očarujúceho mesta“. Tahtawi, absolventa tradičnej Azharskej univerzity v Káhire, si egyptský vládca Mohammed Ali vybral za vedúceho modlitby a vedúceho skupiny asi štyridsiatich študentov, ktorí mali nasledujúcich desať rokov stráviť vo Francúzsku.
Touto misiou, ktorá bola dovtedy jedinečná, sledoval Mohammed Ali predovšetkým jednu vec: chcel vyrovnať vedomostnú výhodu, ktorú mal Západ nad islamským svetom a ktorá umožnila Napoleonovi preniknúť v roku 1799 až do Egypta. Keď sa Rifaa al-Tahtawi v roku 1831 vrátil do Káhiry, nemal k tomu takmer čo povedať. Vo Francúzsku podľa Tahtawiho prevláda spravodlivosť, a to nielen preto, že si ľudia vládnu sami a dokonca si vytvárajú svoje vlastné zákony. „Keby moslimov nepodporovala Božia všemohúcnosť,“ napísal Tahtawi vo svojom cestopise „Nadradenosť Frankov. Moslim objavuje Európu“, „neboli by ničím v porovnaní s mocou, majetkom, bohatstvom a vynikajúcimi schopnosťami Európanov. . “
Tento nestranný pohľad na západ sa však moslimom stratil v priebehu 19. storočia. Čím ďalej postupoval európsky kolonializmus, tým viac sa začali stotožňovať so svojimi vierami - nie primárne z náboženských dôvodov, ale kvôli vytvoreniu kultúrnej protiváhy proti cudzím útočníkom. Politická dominancia Európanov išla ruka v ruke s intelektuálnym vedením: koloniálni vládcovia pripisovali moslimom rôzne negatívne vlastnosti a odmietali im možnosť podieľať sa na pokroku moderny. Podľa stereotypov rozšírených v Európe je islam náboženstvom, ktoré vychováva svojich nasledovníkov k pasívnosti a oddanosti Bohu a ktoré tiež neumožňuje racionálne myslenie. Tieto negatívne stereotypy boli ideálne vhodné na ospravedlnenie dobytia cudzieho územia.
Nevyhnutne dostala do kúta moslimské spoločnosti. Boli pod tlakom vysvetľovať Európanom, čo trvá dodnes. V 19. storočí moslimskí intelektuáli reagovali na túto výzvu dvoma spôsobmi: niektorí, takzvaní reformátori, trvali na tom, že islam je veľmi kompatibilný s modernou. Demokracia, sloboda prejavu, vedecký racionalizmus, zásada rovnosti pre všetkých ľudí - všetky tieto veci sú zakotvené v islame, treba len interpretovať islamské zdroje v duchu súčasnosti.
Ostatní moslimskí intelektuáli, ako napríklad Egypťan Rashid Rida (1865–1935), naopak, trvali na zvláštnostiach islamu a bránili ich proti údajne vyšším hodnotám západnej civilizácie.
Všeobecne sa dá povedať, že kolonializmus priniesol v 19. storočí spolitizovanie islamu, ktorý sa však naplno rozvinul až o niekoľko rokov neskôr. Perzský Džamal ad-Din al-Afgani (1838/39–1897) vyvinul koncept panislamizmu, podľa ktorého by sa všetci moslimovia mali zjednotiť pod jednou strechou, aby zabránili náporu Európanov. Táto komunita nemusí byť nevyhnutne politická, ale postačuje „jednota srdca“. Afganci zároveň verili, že moslimovia sa môžu veľa naučiť od Európy, aby dosiahli svoju vedeckú a sociálnu úroveň a znížili tak politický vplyv Západu v islamskom svete.