Keď sa z mäsa stane slovo
Očistec v piatich stupňoch čistenia

Na začiatku bolo mäso. A mäso bliklo, zavrčalo a škrípalo. A muž videl, že je nažive a ako on. Potom však slovo prišlo na svet a preniklo do tela. Mäso ale naďalej chradlo, chrčalo a škrípalo. A človek videl, že je mŕtvy a chutný. Telo sa teda stalo Slovom.
Samotné predĺženie potravinového reťazca prostredníctvom viacúrovňových recyklačných a distribučných kanálov zaisťuje, že na jeho konci budú všetky stopy živého pôvodu na našom tanieri vymazané. V tomto ohľade už neplatia nábožensko-filozofické kategórie ako vina, rituálna obeta alebo kanibalizmus. „Vysídlení“ - v laxnom zmysle tohto pojmu - tie elementárne dimenzie našej výživy, ktoré sú logikou zásobovania masovej spoločnosti nevyhnutne stiahnuté z vnímania: že sme vstúpili do symbiózy s vnímajúcimi a potrebnými bytosťami, ktoré sú povinné správať sa primerane eticky; a že sme im namiesto toho urobili pekelné väzenie a mučenie. Z tohto hľadiska sa javí ako osobitný škandál, keď sa práve tie profesijné skupiny - poľnohospodári a veterinári, mäsiari a prepravcovia -, ktoré sú denno-denne konfrontované s utrpením zvierat, ktoré chovali a zabíjali za strašných podmienok, dnes stali obeťami politiky. etapa. Ekologickí poľnohospodári dostatočne preukázali, že mohli kedykoľvek hospodáriť inak.
20. storočie bolo storočím realizácie všetkých tých fantázií, ktoré sa po tisícročia držali v kolektívnych predstavách Západu: sen o lietaní, ničenie Židov, podrobenie si Zeme. Nešťastné výroky o atrofovanej tradícii sa brali doslovne, vízie sa zrealizovali a pochovali. Alebo možno nie? Tí, ktorí sa z dôvodu politickej korektnosti vyhýbajú vysloveniu príšerných združení, sa usilujú zakryť motív.
Je však rovnako zrejmé, že spoločnosti, ktoré poskytujú hromadný alebo intenzívny chov zvierat a zabíjanie v podmienkach koncentračných táborov (a to nie je otázka počtu alebo veľkosti spoločnosti), ešte nestihli psycho-historicky stratiť kontakt s najohavnejšou formou kontroly nad prírodou mať. Nedá sa povedať, či tak latentne udržiavajú otvorenú možnosť vylúčenia nežiaduceho „stavu“ svojich členov pod určitými náznakmi. Je isté, že jedného dňa by to podľa súčasného modelu už nebolo založené na rasizme, ale na epidemiologických dôvodoch (alebo štatistikách obyvateľstva). Rozdiel medzi obeťami jadrového žiarenia sa redukuje na skutočnosť, že sú prijímané so súhlasom, zatiaľ čo tie bolo treba plánovať vedome. Etický (a epistemologický) východiskový bod je však rovnaký: ak je telo iba slovo, dá sa s ním urobiť všetko. To je tragická a stále nevyužitá hypotéka logocentrickej, nominalistickej a kultúrnej svetovej autority.
Koncentrované krmivo, mäsová a kostná múčka, náhrada mlieka, dobytčia jednotka, utratenie, rizikový materiál, mechanicky separované mäso. A telo sa stalo slovom a prebývalo medzi nami.
Osvietená neskorá moderna nesie ex negatívne svedectvo o mnohokrát kritizovanom nepriateľstve kresťanského tela, najmä prostredníctvom terapeutických pokusov o oslobodenie v dôsledku čiernej romantickej, surrealistickej alebo existencialistickej dekadencie: všetky paradoxne reagujú na kódex abstinencie, ktorý dokázal v protestantizme rozvinúť iba svoju epidemickú a virulentnú spoločnosť. pokúsil sa kŕčovito striasť. Čo by teda mohlo byť prirodzenejšie, ako predpokladať podobnú etiológiu ako náš bez zábranu mäsožravec ako deregulovaná sexualita, ktorá je vo svojej beztvarosti čoraz viac irelevantná?
V doktríne vtelenia sa uvádza, že vtelenie Boha, to znamená vtelenie všeobecne, pokiaľ je človek - na rozdiel od zvierat - definovaný ako Boží obraz, musí byť predstavované ako vtelenie Logosu alebo Slova. Súčasne s metaforou stelesnenia dochádza k historicky bezprecedentnej devalvácii zmyslového zážitku v prospech „vyššieho“ zasvätenia duchovnej čistoty, ktoré je kodifikované predovšetkým v Pavlovi a Augustíne. Skutočnosť, že mäso samo o sebe je mŕtve a oživuje sa iba slovom (Joh. 6, 63), sprevádzala od konca staroveku civilizačný proces ako symbolický hluk pozadia, ktorý sa dá historicky a antropologicky opísať ako abstrakcia z tela: najskôr sa stal divoký, pohanský „Dionýzske telá skrotené, obávané a sedatívne - a potom kastrovaná subjektivita infikovaná fantáziou stelesnenia proti abstinenčným príznakom.
Depotentácia tela na holú škrupinu, na hmatateľné mäso si vyžadovala doplnkovú de-dušu bytostí bez slov: zvieraťu bola odopretá duša, ktorú si v latinskom termíne nesie dodnes. Ľudská duša by sa už nemala spájať s ostrakizovanou živočíšnosťou svojich pohonov. Kategorický imperatív Večere Pánovej zase nadviazal vzťah k konzumácii mäsa: „Kto jesť moje mäso a piť moju krv, má večný život.“ Večný život: ľudia nielen regenerujú svoj metabolizmus prijímaním potravy; pre neho - pre muža oveľa viac ako pre ženu - je zdrojom vitality, ktorej vždy hrozí vyschnutie, teda jeho životná láska. Táto halucinácia moci, ktorá v ňom drieme, ktorá mu umožňuje podieľať sa na nezničiteľnom kontinuu presahujúcom všetky individuality a žánre, mu môže okrem sexuality poskytnúť predovšetkým dva prvky: mäso a víno. V mene „večného života“ nekrofág na hrncoch s mäsom zaháňa strach z krehkosti a konečnosti vlastného mäsa.
Myslí sa tým rozpor medzi rozpútaným individualizmom neskorej moderny a požiadavkami štandardizovaného potravinového reťazca.
Každý, kto sa dennodenne snaží uplatniť svoje vysoko individualizované nároky proti synchronizačným ponukám spotrebného priemyslu, sa zdráha pripomínať zásadu, že samotná hmotnosť má tendenciu znehodnocovať špecialitu, a tým aj kvalitu produktu. Za akých nedôstojných podmienok sa zvieratá na zabitie chovajú a vykrmujú, sa už v budúcnosti nebude dať tak ľahko premiestňovať, pretože spotrebiteľom je zrejmé, že aj hromadná výroba je produkcia odpadu: jednorazové mäso z jednorazových zvierat. Správne: ak je človek tým, čo zje, potom sa v tomto cykle znehodnotí na odpadovú nádobu, v najlepšom prípade na ohrievač vody na bielkovinové substráty. Pretože si dokázal kúpiť túto špeciálnu látku vždy a na každom rohu, za každú cenu, v akomkoľvek množstve, stal sa z človeka sarkofág, doslova požierač mäsa, rakva so zvieratami: z dôvodu sebaúcty mu to už nemôže byť ľahostajné.
Rovnako ako náhľad na to, že savoir-vivre obsahuje zmysel pre drahocenné, ktorý sa vyznačuje vzácnosťou a ktorý ani neochutnáme, ani sa nenaučíme oceniť, ak ho konzumujeme denne. Základom rutinnej bezmyšlienkovej konzumácie jedla je to, že vás podvedie o tom, aký efekt očakávate. Objektívne to môže spočívať v dodávke základných živín pre organizmus; Pre subjektívny pocit je na druhej strane rozhodujúci životný pocit, ktorý má rozhodujúci vplyv na vitalizáciu a zlepšenie nálady. Skutočnosť, že sa to zvyčajne nestane, je hlavným dôvodom chronického obžerstva, ktorým sa obyvatelia severnej pologule snažili vyrovnať svoj hlad po živote od hladomoru v povojnovom období.
Pre náš vzťah k hospodárskym zvieratám to na jednej strane znamená, že už niet cesty späť k naivnej kozmologickej symbolike (napr. Zmysluplné obete zvierat pri slávnostných príležitostiach); a na druhej strane, že trvalú senzibilizáciu možno očakávať iba od fyzickej konfrontácie s tými systémami výkrmu zvierat, ktoré ľudový jazyk stále nazýva oslavujúcimi „stánkami“. Vďaka vytriezveniu zmyslových vnemov - ako je štipľavý zápach amoniaku - naočkovaným proti zjavne provokatívnej, v skutočnosti upokojujúcej sile slov, čísel a obrázkov, by bolo jednoduchšie domáhať sa diskurzívneho zákona čistoty a moderného nahradenia obetného oltára kuchynskou doskou a varnou doskou. využiť šancu na nový gastrosofický začiatok. Potom by hororová fascinácia nebola rozpoznateľná ako návrat potlačených (ako by si súčasná kultúrna kritika dovolila predpokladať), ale ako výpredaj, subjektívne ako exorcizmus zastaraného transcendentného folklóru, ktorého remaky - ako napríklad „Hannibal Lecter“ v poslednej dobe - sa zdajú byť iba nevkusné, pretože kanibalistický kop kojeného prasaťa je dnes od nás tak ďaleko ako psychoanalytická vzťahová mánia alebo hocus-pocus (hoc est corpus meum) eucharistie.
Mäso, ktoré sa stalo doslovným, úplne sprofanovaným, chutí alebo nechutí, nenapĺňa alebo neplní, nepodnecuje alebo nepodnecuje. Basta. Žiadna vina, žiadne totemické reminiscencie; ani teriomorfné ani metempsychotické impulzy. Do pekla s Dionýzom a Prometheom, s transsubstanciáciou a vraždením predkov. Údolím barbarstva - nedostatkom vzťahov - treba úplne prekonať, náboženskou dnou úplne zavariť: ak človek, ktorý požiera, homo panfág (Nietzsche), tiež konzumoval slová a obrazy a súčasne trávil a vylučoval afekty, mohol by sa stať zvieratami konečne nechaj zvieratá.
Skrátená verzia vo FR z 29. marca 2001