Mahátma Gándhí „Neexistuje cesta k mieru

Politický pacifizmus nášho združenia si vyžaduje trvalé politické kroky s cieľom vytvoriť podmienky pre svet bez vojen a útlaku. Na základe presvedčenia, že prostriedky a ciele musia zodpovedať, sleduje DFG-VK svoje politické ciele výlučne nenásilnými prostriedkami. Nájdete tu viac informácií o súvisiacej teórii a praxi našich činov - sú tu tiež interné informácie od nášho rozmanitého a nezávislého mierového združenia.

mahátma

Úvahy o aktuálnosti Gándhího pri príležitosti 60. výročia jeho smrti 30. januára 2008

Michael Schmid

30. januára 2008 to bude presne 60 rokov, čo hinduistický fundamentalista zavraždil veľkého indického praktika a teoretika nenásilia Mohandasa K. Gándhího tromi guľkami z revolveru. Týmto sa ukončil život jednej z najväčších osobností 20. storočia. Pod Gándhího vedením sa milióny ľudí zúčastnili boja za slobodu proti britskej koloniálnej nadvláde - a najväčšiemu oslobodzovaciemu hnutiu 20. storočia sa podarilo striasť koloniálne jarmo bez použitia sily. Nepochybne nikto iný ako Gándhí svojimi kampaňami za nespoluprácu a občiansku neposlušnosť neprispel k úplnému zrúteniu Britského impéria.

Teraz všetci, ktorí napríklad vedome vnímali alebo boli svedkami mierového hnutia v 80. rokoch, vedia, že Gándhího nápady a metódy sa tam určite uplatnili. Mnoho aktérov sa odvolávalo na Gándhího pri nenásilných demonštráciách a akciách občianskej neposlušnosti, napríklad vo forme blokád pred miestami jadrových rakiet. Využívali ho časti mierového hnutia ako akési patentové riešenie proti umiestneniu jadrových rakiet. Získal teda pozornosť v tejto krajine. Ale použitie Gándhího práce ako príručky pre vlastné politické odhodlanie nevyhovuje jeho komplexnému spôsobu života.

Vidieť Gándhího iba v role vodcu indického oslobodzovacieho hnutia by nebolo v poriadku s jeho úsilím o holistický život. „Môj život,“ hovorí Gándhí, „je nedeliteľný celok a všetky moje aktivity sa spájajú jedna s druhou ...“ A v skutočnosti je jeho fascinujúci vývoj od dosť nešťastnej, plachej a neatraktívnej mládeže k azda najväčšej osobnosti 20. storočia takmer ničím. pochopiť, či sa berú do úvahy iba čiastkové aspekty jeho života. To možno správne pochopiť a oceniť, až keď objavíme samotného muža Gándhího.

Súčasťou komplexného obrazu je, že Gándhí sa okrem politicko-oslobodzovacieho boja proti britskej koloniálnej vláde venoval aj stravovacím experimentom a naturopatii. Celý život sa staral o chorých, zastával sa sociálne slabších, chcel zlepšiť situáciu žien a nedotknuteľných, dosiahnuť náboženskú toleranciu, rozvíjať samostatný dedinský priemysel. Vo svojom boji proti ekonomickému vykorisťovaniu sa postavil za blaho všetkých ľudí. Jeho uvedomenie si, že cesta k mieru a cieľ mieru sú rovnako nerozlučne spojené ako semená a rastliny, je vynikajúce. S výsledným záverom, že konflikty je možné vyriešiť iba nenásilne, dal Gándhí ľudstvu všeobecný kľúč na vysvetlenie a zvládanie konfliktov. S jeho chápaním konfliktu má množstvo skúseností, ktoré je ešte potrebné náležite využiť, aby bolo možné rozvinúť jeho účinok.

To všetko nemožno pochopiť, ak sa neberie do úvahy Gándhího religiozita. Pretože hľadať a vidieť Boha bolo najvyšším Gándhího cieľom. Slová „Boh“, „pravda“, „láska“, „dobro“, ktoré často používa, sa používajú prevažne s rovnakým významom. Sú zdrojom, z ktorého prišla myšlienka nenásilia (ahimsa), ktorej sa držal celý život. Pre neho „Pravda je Boh“. Preto malo pre neho poznanie pravdy a hľadanie skutočného života rovnaký význam ako hľadanie Boha. A Gándhí pomenoval svoj nový spôsob prekonania nespravodlivosti Satyagraha. To sa rovná „snahe o pravdu“ alebo „sile duše“.

Skutočný Gándhího úspech teda nebol v jednej oblasti, ale v najdôležitejšej úlohe, ktorej všetci čelíme: úlohe žiť. Bol to človek, ktorý svoje nápady vyskúšal v praxi, zatiaľ čo prax zasa formovala jeho myslenie. Myslenie a konanie spolu úzko súviseli. A pretože nespočetné množstvo svojich nápadov premenil na praktické experimenty, nazval svoj život aj „experimentmi s pravdou“.

Gándhí si bol veľmi dobre vedomý, že spoločnosť môže byť len taká dobrá ako jej jednotlivci. Osoba môže skutočne naplniť svoj vlastný zákon života, iba ak to nebráni alebo dokonca neohrozuje blaho ostatných blížnych. Bolo mu preto jasné, že jednotlivci musia neustále na sebe pracovať a prejsť emancipačnými procesmi očisty. Takže transformácia jednotlivca na skutočný spôsob života bola minimálne rovnako dôležitá ako transformácia spoločnosti. A tak svoje „experimenty s pravdou“ rozšíril do všetkých oblastí života. Jeho nenásilie musí „preniknúť do každej jeho vlákniny a spôsobiť revolúciu vo všetkých aspektoch života - individuálnej, domácej, sociálnej, politickej a ekonomickej. Jednotlivec musí v každodennom živote praktizovať nenásilie. ““ (Bharatan Kumarappa). To, že Gándhí sa zaoberal individuálnym a sociálnym oslobodením a nie individualizmom točiacim sa okolo seba, tu nie je potrebné uvádzať.

Mám podozrenie, že práve táto radikálna výzva pre jednotlivca spôsobuje, že je také ťažké prijať Gándhího s nami, ak vôbec, nanajvýš obmedzeným spôsobom, ako to často bolo v mierovom hnutí. Gándhí vždy chcel svoje nápady okamžite uplatniť v praxi. Nemôže to byť obrovská provokácia pre váš vlastný život? Štúdium Gándhího činov môže vyvolať kritické zamyslenie sa nad vlastným správaním. Túto výzvu cítim znova a znova, keď sa zapojím do Gándhího života v podobe čítania alebo sledovania filmu. A táto výzva je najnepríjemnejšia. Pretože si uvedomujem, že by som musel zmeniť svoj život viac, ako sa mi doteraz podarilo. Zároveň vlastne viem, že nemôže vzniknúť žiadne humánne prostredie bez toho, aby som bol pripravený sám seba zmeniť.

Aké by teda mohli byť dôvody, aby ste to urobili sami sebe a aby vás vyprovokoval Gándhí, ktorý je mŕtvy už 60 rokov? Rád by som odpovedal provokatívne: Pretože inak ľudstvo nemusí mať vôbec žiadnu budúcnosť. Nechcem ani ísť do sociálnych, ekonomických, politických a environmentálnych tragédií, ktoré sa odohrávajú každý deň po celom svete. S našim celosvetovo deštruktívnym ekonomickým a finančným systémom sa zúčastňujeme kolektívnych samovražedných akcií v celosvetovom meradle. Spochybňovaním budúcnosti s našou ekonomikou a spôsobom života sme sa tiež stali odporcami našich detí a vnukov a ešte nenarodených detí a tiež ľudí, ktorí žijú na iných kontinentoch.

V tejto situácii je potrebný praktický dôvod. Gándhí mal poznatky, ktoré boli veľmi rozumné a ktoré by pre nás mohli byť veľmi užitočné pri riešení našich problémov. Samozrejme to nemôže byť o tom, aby sa z neho stal guru, alebo aby prijal každé jeho vyhlásenie bez kritiky. Ak spojíme jeho posolstvo s našimi vlastnými skúsenosťami, ak prenikneme do jeho života ako zdroj inšpirácie, potom by sme mohli nájsť odpovede na základné výzvy, ktorým dnes čelíme. Predovšetkým by sme od tohto konkrétneho vizionára mohli získať veľa stimulácie a povzbudenia, aby sme sa nevzdali a nestali sa beznádejnými.

Nájdete tam tiež rôzne webové odkazy.

Poznámky pod čiarou:
Tento článok je mierne prepracovanou verziou z roku 1998.