Nietzsche, Friedrich, Zrod tragédie, Zrod tragédie z ducha hudby,
[64] Grécka tragédia zahynula inak ako všetky staršie sesterské umelecké formy: zomrela samovraždou v dôsledku neriešiteľného konfliktu, to znamená tragického, zatiaľ čo všetky vybledli k najkrajšej a najpokojnejšej smrti v starobe. Ak je v súlade so šťastným stavom prírody rozdeliť sa od života s krásnymi potomkami a bez kŕčov, potom nám koniec tých starších žánrov ukazuje taký šťastný stav prírody: pomaly sa ponárajú a pred svojím umierajúcim pohľadom už stoja a naťahujú sa ich krajší potomkovia hlavu netrpezlivo odvážnymi gestami. So smrťou gréckej tragédie naopak vznikla obrovská prázdnota, ktorú bolo všade hlboko cítiť; Rovnako ako kedysi grécki lodníci počuli na osamelom ostrove v čase Tiberia šokujúci výkrik „Veľká panva je mŕtva“: teraz to znelo ako boľavý nárek v helénskom svete: „Tragédia je mŕtva! Samotná poézia sa s ňou stratila! Preč, preč so svojimi zakrpatenými, vychudnutými epigónmi! Do pekla, aby ste sa dosýta najedli omrviniek bývalých majstrov! ““
Ale keď nakoniec rozkvitol nový umelecký žáner, ktorý si pri tragédii uctil svojho predchodcu a pána, bolo treba s hrôzou vnímať, že určite nesie črty svojej matky, ale to isté, čo predviedla vo svojej dlhej agónii. Bojoval proti tejto agónii tragédie Euripides; že neskorší žáner je ako nedávna podkrovná komédia známe. Žila v ňom zdegenerovaná forma tragédie, ktorá bola pamätníkom jej mimoriadne namáhavého a násilného priebehu.
Euripides cítil - to je riešenie práve predstavenej hádanky - ako básnik, pravdepodobne nad davom, ale nie nad dvoma svojimi divákmi: priniesol masy na pódium, tých dvoch divákov, ktorých ctil ako jediných sudcov a pánov všetkých z nich Umenie: Podľa ich pokynov a varovaní preniesol celý svet pocitov, vášní a zážitkov, ktoré sa doteraz v hľadisku ako neviditeľný zbor na každom festivalovom predstavení objavovali, do duší svojich javiskových hrdinov, podľa ktorých sa vzdal, keď pre nich urobil Tieto nové postavy tiež hľadali nové slovo a tón, iba podľa ich hlasov počul právoplatné rozsudky o jeho práci, ako aj sľubné povzbudenie, keď sa znovu ocitol v súdnictve verejnosti.
Predtým, ako sa zmienime o tomto ďalšom divákovi, poďme sa na chvíľu pozastaviť, aby sme si v mysli pripomenuli dojem [69] nejednoznačnej a nezameniteľnej povahy jyleovskej tragédie, ako už bolo opísané. Pomyslime na svoje vlastné odcudzenie Zbor a tragický hrdina v porovnaní s touto tragédiou, ktorú sme nevedeli rýmovať s našimi zvykmi ani s tradíciou - až kým sme znovu neobjavili samotnú dualitu ako pôvod a podstatu gréckej tragédie, ako výraz dvoch prepletených umeleckých inštinktov, Apollonian a Dionysian.
Oddeliť tento pôvodný a všemohúci dionýzsky prvok od tragédie a znovu a znovu ho znovu vybudovať na nedionýzskom umení, zvykoch a svetovom pohľade - to je tendencia Euripida, ktorá sa nám teraz ukazuje v jasnom svetle.
Poďme teraz k tomu Sokratovsky Tendencia, s ktorou Euripides bojoval a porazil Jylianovu tragédiu.
Tretí v tomto rebríku dostal meno Sofokles; Ten, ktorý mal tú česť chváliť sa proti Jylusovi, robil správne veci, pretože bol vedieť, čo je správne. Je zrejmé, že to je iba stupeň jasu Vedomosti čo títo traja muži kolektívne rozlišujú ako troch „poznávajúcich“ ľudí svojej doby.
Ale najostrejšie slovo pre túto novú a neslýchanú úctu k vedomostiam a vhľadu povedal Sokrates, keď sa ocitol ako jediný, kto sa uznal, nič nevedieť; Na svojom kritickom putovaní Aténami a pri rozhovore s najväčšími štátnikmi, rečníkmi, básnikmi a umelcami stretol predstavivosť znalostí všade. Bol ohromený, keď videl, že všetky tieto známe osobnosti, ani čo sa týka ich povolania, nemali správny a istý prehľad a riadili ho iba inštinktom. „Iba z inštinktu“: týmto výrazom sa dotýkame srdca a stredu sokratovskej tendencie. Sokratizmus s ním odsudzuje existujúce umenie aj existujúcu etiku: všade, kam smeruje svoj pozorný pohľad, vidí nedostatok vhľadu a silu šialenstva a z tohto nedostatku usudzuje, že to, čo je vnútorne nesprávne a odsúdeniahodné. Od tohto jedného okamihu Sokrates veril, že musí napraviť existenciu: on, jednotlivec, so vzduchom neúcty a nadradenosti, ako predchodca úplne inej kultúry, umenia a morálky, vstupuje do sveta, ktorého rohy s hrôzou aby sme sa chytili, započítali by sme sa do najväčšieho šťastia. [76]
Toto je obrovská pochybnosť, ktorá nás zakaždým zachytáva tvárou v tvár Sokratovi a ktorá nás znova a znova stimuluje k rozpoznaniu zmyslu a účelu tohto najspochybniteľnejšieho fenoménu staroveku. Kto je ten, kto sa môže odvážiť ako jednotlivec zaprieť grécku bytosť, ktorá je známa ako Homér, Pindar a Jylus, ako Phidias, ako Pericles, ako Pythia a Dionýzos, ako najhlbšia priepasť a najvyššia výška našej udivenej adorácie. ? Aká je to démonická sila, ktorá sa môže odvážiť hodiť tento čarovný lektvar do prachu? Čo je to za poloboha, na ktorého musí zbor duchov najušľachtilejšieho ľudstva kričať: „Beda! Boľavé! Zničili ste ho, nádherný svet, mohutnou päsťou; padá, rozpadá sa! “
Poďme si teraz predstaviť, že jedno veľké Sokratovo oko Cyclops sa stalo tragédiou, to oko, v ktorom nikdy nezažiarilo šialené umelecké nadšenie - predstavme si, ako to oko nebolo schopné s potešením hľadieť do dionýzskych priepastí - čo malo by to byť skutočne vidieť v „vznešenom a vysoko chválenom“ tragickom umení, ako to nazýva Platón? Niečo celkom nerozumné, s príčinami, ktoré sa zdali byť bez následkov, as účinkami, ktoré sa zdali byť bez príčin; navyše je to celé také pestré a rozmanité, že musí odolávať vyrovnanému temperamentu, ale je nebezpečným pečadlom pre podráždené a citlivé duše. Vieme, aký bol jediný žáner poézie, ktorému rozumel Esopická bájka: a to sa určite stalo s tou úsmevnou ľahkosťou, s akou čestný, dobrý Gellert spieva chválu poézie v bájke o včielke a sliepke:
"Môžete odo mňa vidieť, na čo je to dobré.",
Ten, kto nemá veľa rozumu,
Aby som povedal pravdu prostredníctvom obrázka. ““
Teraz sa však Sokratovi zdalo, že tragické umenie ani „nehovorí pravdu“: okrem toho, že je adresované tým, ktorí „nemajú veľa porozumenia“, teda nie filozofom: dvojnásobný dôvod, prečo sa od toho držať ďalej. Rovnako ako Platón ich zaradil medzi lichotivé umenie, ktoré predstavuje iba to príjemné, nie užitočné, a preto požadoval, aby sa jeho učeníci zdržali takýchto nefilosofických podnetov; s takým úspechom, že mladý tragický básnik Platón predovšetkým spálil svoje básne, aby sa mohol stať Sókratovým žiakom. Ale tam, kde neporaziteľné predispozície bojovali proti sokratovským maximám, bola ich sila spolu so silou tohto obludného charakteru stále dosť veľká na to, aby pretlačila samotnú poéziu do nových a doteraz neznámych polôh.
Takže ak musíme vôbec predpokladať antididioniánsku tendenciu, ktorá bola aktívna už pred Sokratom, ktorá v ňom nachádza iba neuveriteľne skvostný výraz: potom sa nemusíme zmenšovať od otázky, kde taký fenomén ako Sokratov fenomén znamená: čo my nie sú schopní, vzhľadom na platónske dialógy, byť chápaní ako negatívna sila, ktorá sa iba rozplýva. A hoci hneď ďalší účinok sokratovského inštinktu pravdepodobne spôsobil rozklad dionýzovskej tragédie, hlboká životná skúsenosť samotného Sokrata nás núti pýtať sa, či existuje medzi sokratizmom a umením nevyhnutné existuje iba protinožský vzťah a či je zrod „umeleckého Sokrata“ sám o sebe niečím protirečiacim si.
V zmysle týchto posledných predzvesťou otázok je teraz potrebné povedať, ako sa vplyv Sokrata až do tohto okamihu [82] skutočne do všetkých budúcich období rozšíril na potomkov ako tieň, ktorý sa na večernom slnku zväčšuje. ako rovnako znovu vytvoriť čl - a že umenie v už metafyzickom, najširšom a najhlbšom zmysle - je opakovane nevyhnutné a vzhľadom na svoju vlastnú nekonečnosť je jeho nekonečnosť tiež skrytá.
Pozrime sa teraz s pochodňou tejto myšlienky na Sokrata: javí sa nám teda ako prvý, ktorý pomocou tohto inštinktu vedy mohol nielen žiť, ale - čo je oveľa viac - aj zomrieť; a teda obraz umierajúci Sokrates ako človek zbavený strachu zo smrti pomocou vedomostí a dôvodov, erb, ktorý každému pripomína jeho osud nad bránou do vedy, a to dosiahnuť, aby existencia vyzerala zrozumiteľne a teda oprávnene: samozrejme, ak dôvody nebudú stačiť, konečne the mýtus musí slúžiť, čo som práve opísal ako nevyhnutný dôsledok, áno, ako zámer vedy.
Ale teraz sa veda, ktorá je podnietená svojim mocným klamom, neúprosne rúti k hraniciam, kde zlyháva jej optimizmus skrytý v podstate logiky. Pre perifériu kruhu vedy má nekonečný počet bodov, a aj keď je stále nemožné predvídať, ako by sa kruh dal vôbec úplne zmerať, ušľachtilý a nadaný človek sa stretáva, ešte pred polovicou svojej existencie a nevyhnutne, na takých hraničných bodoch periférie, kde hľadí do nezosvetlených. Keď na svoju hrôzu vidí, ako sa logika okolo nich krúti na týchto hraniciach a nakoniec hryzie chvost - potom prelomí nová forma poznania, tragické uvedomenie, ktorý, aby sa dal vydržať, potrebuje umenie ako ochranu a nápravu.
Ak sa so zosilnenými očami, inšpirovanými Grékmi, pozrieme na najvyššie sféry sveta, ktoré sa zaplavujú okolo nás, vnímame chamtivosť nenásytného optimistického poznania, ktoré sa u Sokrata javí ako ukážkové, sa zmenilo na tragickú rezignáciu a potrebu umenia: zatiaľ čo tá istá chamtivosť je však na jej nižšie úrovne, sa musia vyjadrovať nepriateľsky k umeniu a predovšetkým vnútorne znevažovať dionýzovsko-tragické umenie, ako sa to ukázalo napríklad v boji proti jyleovskej tragédii socratizmom.
Tu klepáme na brány súčasnosti a budúcnosti s pohnutými emóciami: toto „prevrátenie“ sa stáva stále novými konfiguráciami geniálneho a najmä geniálneho hudobný Sokrates viesť? Bude sa sieť umenia rozširovať po existencii, či už pod menom náboženstva alebo vedy, bude utkaná čoraz pevnejšie a delikátnejšie, alebo je na ňu predurčená pod nepokojným barbarským zhonom, ktorému sa dnes hovorí „prítomnosť“? roztrhať na kúsky? - Znepokojený, ale nie pustý, stojíme na chvíľu bokom ako kontemplatívni, ktorí majú dovolené byť svedkami tých obrovských bojov a prechodov. Och! Je kúzlom týchto bojov, že kto ich sleduje, musí s nimi bojovať!
Aj dionýzske umenie nás chce presvedčiť o večnom pôžitku z existencie: iba by sme nemali toto potešenie hľadať vo zdaní, ale za zdaniami. Mali by sme si uvedomiť, ako musí byť všetko, čo vznikne, pripravené na bolestivé zničenie, sme nútení pozerať sa na hrôzy individuálnej existencie - a napriek tomu by sme nemali mrznúť: metafyzická útecha nás na chvíľu vytrhne z prevodov zmeny. Za krátke chvíle sme skutočne prvotnou bytosťou a cítime jej bezhraničnú chamtivosť a túžbu po existencii; Boj, trápenie, ničenie javov nám teraz podľa potreby ďakuje, s prebytkom nespočetných foriem existencie tlačiacich a vrážajúcich do života, s bohatou plodnosťou vôle sveta; sme preniknutí rozzúreným bodnutím týchto múk v rovnakom okamihu, keď sme sa stali akoby jedným s nezmerateľným prvotným potešením v existencii a kde v dionýzskej rozkoši cítime nezničiteľnosť a večnosť tohto potešenia. Napriek strachu a zľutovaniu sme šťastní, žijeme nie ako jednotlivci, ale ako takí a Živých, s plodením ktorých sme spojení.
Tento boj ducha hudby pre obrazné a mýtické zjavenie, ktorý sa zintenzívňuje od počiatkov lyriky až po atikovú [94] tragédiu, sa náhle rozbije, až keď už len dosiahol bujný vývoj, a akoby zmizol z povrchu helénskeho umenia: počas dionýzsky pohľad na svet, ktorý sa zrodil z tohto zápasu, žije ďalej v tajomstvách a v najúžasnejších metamorfózach a degeneráciách neprestáva priťahovať vážnejšie povahy. Či jedného dňa nevystúpi zo svojej mystickej hĺbky ako umenie?
Tu sa zaoberáme otázkou, či sila, proti ktorej sa tragédia strhla, má po celú dobu dostatočnú silu na to, aby zabránila umeleckému prebudeniu tragédie a tragickému svetonázoru. Keby bola stará tragédia odhodená z koľají dialektickou snahou o poznanie a vedeckým optimizmom, viedlo by to k večnému boju medzi teoretický a tragický svetový názor zavrieť; a až potom, čo bol duch vedy vedený k svojmu limitu a jeho nárok na univerzálnu platnosť bol zničený dôkazmi týchto limitov, možno dúfať v znovuzrodenie tragédie: pre ktorú kultúrnu formu sme symbolom hudby Sokrata, v zmysle diskutovanom skôr. V tomto porovnaní rozumiem v duchu vedy vieru v hĺbku prírody a v univerzálnu liečivú silu poznania, ktorá vyšla najavo v osobe Sokrata.
Je to večný jav: chamtivá vôľa si vždy nájde spôsob, ako v živote udržať svoje stvorenia prostredníctvom ilúzie rozloženej nad vecami a prinútiť ich, aby žili ďalej. Uchváti ich sokratovská túžba po poznaní a ilúzia možnosti liečiť pomocou nich večnú ranu existencie, tí, ktorých zahaľuje zvodný závoj krásy mávajúci pred ich očami, tí zasa metafyzickou útechou, že večný život je pod vírom javov nezničiteľný. plynie ďalej: aby sme mlčali o bežných a takmer ešte silnejších ilúziách, ktoré má vôľa v každom okamihu pripravené. Tieto tri úrovne ilúzie sú všeobecne určené iba pre ušľachtilejšie obdarené povahy, z ktorých sa bremeno a ťarcha existencie všeobecne pociťujú s hlbšou nevôľou a ktoré sa majú touto nepríjemnosťou obliať vybranými stimulantmi. Všetko, čo nazývame kultúra, sa skladá z týchto stimulantov: v závislosti od pomeru zmesí ich máme najlepšie Sokratovsky alebo umelecké alebo tragický Kultúra; alebo ak si chcete dovoliť historické príklady: existuje buď alexandrijská alebo helénska alebo budhistická kultúra.
A nemal by som, najviac túžobné násilie,
Jediný tvar sa čerpá do života?
Nech sa nikto nepokúša utlmiť našu vieru v blížiace sa znovuzrodenie helénskeho staroveku; lebo iba v ňom nachádzame nádej na obnovu a očistenie nemeckého ducha prostredníctvom ohnivej mágie hudby. Čo iné by sme mohli povedať, že v opustenosti a vyčerpaní súčasnej kultúry môže vzbudiť akékoľvek potešujúce očakávanie do budúcnosti? Márne hľadáme jediný, silne zauzlený koreň, kúsok od úrodnej a zdravej [112] pôdy: všade prach, piesok, tuhnutie, špina. Pustý osamelý človek by si nemohol zvoliť lepší symbol ako rytier so smrťou a diablom, ako ho nakreslil Dьrer, obrnený rytier s tvrdým a tvrdým pohľadom, ktorý ide svojou cestou hrôzy, ktorú jeho príšerní spoločníci neodradili, a napriek tomu je beznádejný. vie, ako to vziať sám s RoЯom a psom. Náš Schopenhauer bol taký durerský rytier: chýbala mu akákoľvek nádej, ale chcel pravdu. Nie je nikto ako on. -
Ako náhle sa však temne opísaná divočina našej unavenej kultúry zmení, keď sa jej dotkne dionýzska mágia! Búrkový vietor chytí všetko, čo je mŕtve, prehnité, zlomené, zakrpatené, víri okolo neho v oblaku červeného prachu a vynáša ho do vzduchu ako sup. Zmätené naše oči hľadajú to, čo zmizlo: lebo to, čo vidia, sa zdvihlo akoby zo zabudnutia do zlatého svetla, také plné a zelené, tak lákavo živé, tak túžobne nemerateľné. Tragédia sedí uprostred tejto hojnosti života, utrpenia a žiadostivosti, vo vznešenej rozkoši, počúva vzdialenú, melancholickú pieseň - hovorí o matkách bytia, ktoré sa volajú: klam, vôľa, beda. - Áno, priatelia, verte mi v dionýzsky život a v znovuzrodenie tragédie. Čas Sokratovho človeka je už za nami: korunujte sa Epheuom, zoberte do ruky palicu Thyrsus a nebuďte prekvapení, keď vám na kolenách lichotia tigre a pantery. Teraz sa len odvážte byť tragickými ľuďmi: lebo vy musíte byť vykúpení. Máte viesť dionýzsky sprievod z Indie do Grécka! Pripravte sa na tvrdé hádky, ale verte v zázraky svojho Boha!