Orientácia v nerovnom teréne NZZ

„Hanba, vina, zodpovednosť“ je názov filozofickej štúdie Maria-Sibylla Lotterovej. Je venovaná kultúrne odlišným morálnym základom bez toho, aby sa vzdala myšlienky porozumenia medzi rôznymi morálnymi praktikami a sebapoňatím.

Sú ľudia z iných kultúr ľudia? Mali by sme ich uznať ako morálne zodpovedných agentov, alebo si chceme vyhradiť postavenie osoby pre príslušníkov západnej, osvietenej kultúry? Otázka je samozrejme mysliaca rétoricky, pretože všetci ľudia by samozrejme mali byť uznávaní ako osoby. Napriek tomu sa zameriava na boľavý bod. Ako to potom je, keď sa Maria-Sibylla Lotterová pýta vo svojich štúdiách o kultúrnych základoch morálky, že de facto často hodnotíme morálne schopnosti ľudí z cudzích kultúr ako „primitívne“ alebo ešte nie „úplne vyvinuté“? Je to tak preto, lebo podliehame sebauvedomujúcemu etnocentrizmu: Cudzie mravy posudzujeme vždy z hľadiska našej vlastnej tradície abstraktnej a zásadovej morálky. Z tohto pohľadu sa ostatné zvyky javia ako vždy nedostatočné.

Vlastné aj zahraničné

Ale zhoršuje sa to. Pretože podľa autora nie je skreslený iba náš pohľad na zahraničné morálne praktiky, podľa autora nesprávne rozumieme aj vlastnej morálnej praxi: To, čo si myslíme o morálke, nejde dokopy s tým, čo v skutočnosti robíme, keď súdime morálne. Podľa Lottera je to tak preto, lebo dve dominantné morálno-filozofické myšlienky, utilitarizmus a kantovská etika povinnosti, stavajú perspektívu nezúčastneného pozorovateľa do stredu morálneho úsudku. Pri tom však abstrahujú od aspektov, ktoré sú nevyhnutné pre každodenné vykonávanie morálneho úsudku - ako je morálny rozmer vnímania, medziľudské pocity, povinnosti a ideály špecifické pre danú rolu, ale tiež predstavivosť a životné skúsenosti. Dôsledky tohto rozdielu medzi teóriou a praxou nie sú v žiadnom prípade malicherné. Každý, kto vo svojom živote uplatňuje abstraktné morálno-filozofické koncepcie, riskuje, že bude pre seba nepochopiteľný.

Každý, kto hľadá „neetnocentrický koncept osoby“, musí hľadať nielen zmysel morálnych konceptov, ktoré sú nám cudzie v kontexte spôsobu života, pre ktorý majú praktický význam, musia tiež hľadať diferencovaný popis komplexnosti. a nejednoznačnosti nášho skutočného morálneho života. Tento život je v 20. storočí viac zastúpený v literatúre a filme, ako bol preniknutý filozofiou. Otvára sa tak široké pole pre kultúrno-vedeckú analýzu morálnych praktík, ktorá sa uskutočňovala v 19. storočí na základe diel Jane Austenovej alebo Henryho Jamesa. Namiesto pravopisu morálneho registra moderny vo filme ako Stanley Cavell - ktorého opatrným prekladateľom je aj autor - Lotter ide inou cestou.

Pri riešení morálnych konceptov a praktík cudzích kultúr chce ukázať, že nám nie sú až také cudzie. Predpokladom tohto vhľadu je však to, že sa nenecháme oklamať predsudkami a idealizáciami našej morálnej filozofie. Alebo naopak: zaoberaním sa morálnymi konceptmi a intuíciami iných kultúr, ktoré sú nám cudzie, môžeme získať iba povedomie o našej vlastnej morálnej praxi, ktorá bola skreslená rôznymi idealizáciami.

Je to myšlienková postava genealógie morálky, ktorú si Lotter berie od Nietzscheho, ale otočí ju horizontálne. Nejde teda o to, rovnako ako v prípade Nietzscheho, rozprávať jednotnú (vertikálnu) históriu pôvodu morálky, ktorá oberá súčasné morálne sebapochopenie. Namiesto toho Lotter konfrontuje ideálne konštrukcie nášho morálneho sebaobrazu s rozmanitými a niekedy zarážajúcimi konceptmi skutočných (a nielen vymyslených) morálnych praktík iných kultúr a epoch, aby tak otriasol samospravodlivosť našej vlastnej európskej morálnej tradície. Bližší pohľad na to, čo považujeme za samozrejmosť, by nám mal pomôcť pochopiť mnohotvárnosť, heterogenitu a kontextové špecifiká morálnych spôsobov života, ktoré nemožno zoskupiť pod všeobecný pojem (napríklad „výhoda“ alebo „povinnosť“).

Je preto zrejmé, že Lotter v žiadnom prípade nehrá na „mimozemskú“ morálku, ktorá je akosi ostrovná a štylizovaná ako fascinácia proti „vlastnej“. Výraz „európska kultúra“ (rovnako „kresťanská“ alebo „islamská kultúra“) je vynúteným a do tej miery tendenčným zjednotením rôznych vplyvov. Skutočnosť, že sa nám naše vlastné morálno-filozofické konštrukcie javia ako jasné a transparentné, ale konštrukcie iných kultúr sú niekedy nejasné a potrebujú vysvetlenie, nie je argumentom pre nadradenosť tých prvých. Zrozumiteľnosť našich vlastných názorov je skôr iba vyjadrením skutočnosti, že žijeme v nich a s nimi.

Ako členovia morálnej tradície sme schopní pripraviť „hutné“ opisy (v zmysle Clifforda Geertza). Lotter k týmto interným znalostiam pridáva výraz „tenký“ popis (požičaný od Michaela Walzera). Tenké opisy sú formou kultúrno-filozofického porozumenia, ktoré sa nemôže opierať o poznatky z pohľadu účastníka, ale vzniklo abstrakciou. Tieto minimálne zovšeobecnenia by mali umožniť budovanie mostov medzi rôznymi etickými systémami. Je dôležité, aby tieto abstrakcie mali čisto pragmatický zmysel. Vytvárajú selektívnu a kontextovo závislú komunikáciu o spoločných vlastnostiach bez štylizácie týchto spoločných prvkov do nadčasových základov.

Zmysel pre morálny súd

Keď Lotter použije konkrétne prípadové štúdie, ako napríklad „Ahmabuls“ - nehanebný, nemorálny človek medzi ľuďmi Kabyle -, indický právny prípad, koncepcia viny juhoindického Palyans alebo myšlienka vertikálnej solidarity v staroegyptskom náboženstve Ma'at prostredníctvom veľkých komplexov hanby „Vina a zodpovednosť za ňu, už robí to, čo načrtáva ako program na konci svojej knihy: Poskytuje kultúrno-filozofické skúmanie morálky, ktoré pomocou„ tenkých “výrazov ukazuje dráždivú mnohorozmernosť nielen„ cudzieho “morálneho života. Skutočnosť, že tieto prípady nie sú iba etnologickými anekdotami, je zásluhou takzvanej synkretistickej metódy Lotterovej prezentácie. Pohľad vždy smeruje od neznámeho k vlastnému, od konkrétneho k všeobecnému a zase späť, takže na ceste a mimochodom sa uvoľňujú mentálne bloky.

Maria-Sibylla Lotter nielen príkladne ovláda morálno-filozofický repertoár európskej tradície, ale dokáže ho aj uplatniť. Aj tam, kde sa už nemôže spoliehať na štandardné situácie a dobre nacvičené rutiny myslenia. Toto vracia do centra pozornosti skutočný význam morálneho úsudku: orientáciu v nepriechodnom teréne.

Maria-Sibylla Lotter: hanba, vina, zodpovednosť. O kultúrnych základoch morálky. Suhrkamp, Berlín 2012. 344 s., Fr. 23,50.