Otázka zlučiteľnosti medzi islamom a demokraciou - spravodajský časopis
Mýtus o demokracii je kontroverznou témou, ktorej sa v posledných desaťročiach čoraz častejšie venujú vodcovia, politici, náboženskí vodcovia (ulama), islamistickí aktivisti a intelektuáli v islamskom alebo západnom svete.
Sú islamizmus a demokracia kompatibilné? Na zodpovedanie otázky je potrebné všeobecné pozorovanie: náboženská tendencia predpokladá symbiózu medzi textom božského zjavenia a interpretáciou danou v určitom spoločensko-historickom rámci. Všetky náboženské tradície odhaľujú dynamiku a rozmanitosť, vlastnosti, ktoré rovnako znamenajú prítomnosť konzervatívnych, moderných alebo pokrokových prvkov vo všetkých náboženstvách.
Judaizmus a kresťanstvo, respektíve Tóra a Nový zákon, sa v minulosti používali na legitimizáciu feudalizmu alebo monarchie, a bližšie k súčasnosti, demokracie a kapitalizmu, ako aj socializmu.
Samotná demokracia má v závislosti od politických vodcov a historických momentov množstvo významov, od starovekého Grécka až po modernú Európu, od priamej k nepriamej demokracii, od práva väčšiny uloženého všetkým až po hlasovanie väčšiny.
Môže islamizmus ísť podobnou cestou? Všeobecne by sme mohli povedať, že áno. Islam v priebehu dejín odhaľoval dynamiku a rozmanitosť. Prispôsobil sa tak, aby podporoval vývoj Mediny od mestského štátu k sultanátom a impériám, a postupom času dokázal obsiahnuť rôzne teologické, právne a filozofické školy, ako aj rozdelenie na sunnitskú a šíitskú vetvu; bol použitý ako argument na podporu extrémizmu a na oživenie tradície, konzervativizmu.
Islam dodnes podporuje množstvo politických interpretácií. Používa sa na podporu umiernenej demokracie alebo diktatúry, republikanizmu alebo monarchie. Rovnako ako iné významné náboženstvá, aj islam má ideologické zdroje na ospravedlnenie širokej škály politických vzorov.
Pokiaľ ide o model demokracie, mnohé hlasy v islamskom svete sa zasadzujú za rôzne druhy politickej účasti. Sekuláristi sa teda hlásia k oddeleniu štátneho náboženstva, negativisti, umiernení islamisti aj militanti, tvrdia, že typ islamskej vlády nemožno prispôsobiť modelu demokracie.
Bývalý saudskoarabský kráľ Fahd uviedol, že „demokratický model, tak rozšírený po celom svete, nie je vhodný pre tento región. Volebný systém si nenachádza svoje miesto v islamskej tradícii a kultúre, ktorá si vyžaduje vládu založenú na konzultáciách a smerovaní, na sile, s akou vodca komunity zvláda problémy, a zaväzuje úplnú zodpovednosť vodcu k svojmu ľudu.
Extrémisti, ktorí odsudzujú akúkoľvek formu demokracie - ako haram (zákaz) - prejavujú modlársky postoj k zákonu o božskej zvrchovanosti, napriek tomu sa spoliehajú na bezhraničnú poslušnosť svojich stúpencov. Vojny, ktoré viedli, teda zďaleka nie sú sväté, majú za cieľ nastoliť náboženskú diktatúru, islamskú autokraciu. Zjavne konzervatívni tvrdia, že ľudová zvrchovanosť odporuje božskej zvrchovanosti, alternatívu, ktorú pripúšťajú, väčšinou podobnú forme monarchie typu osvietenstva, ktorá by im umožnila stať sa osvieteným, rozhľadeným panovníkom. a rozhodovacia moc.
Na rozdiel od nich reformní islamisti 19. a 21. storočia, najmä Khaled Abou EI Fadl, zdôraznili reinterpretáciu konkrétnych koncepcií a inštitúcií islamu v prospech demokracie: konzultácie (šúra) vedúcich predstaviteľov vedených, konsenzus (ijma) ) komunita, opätovná interpretácia (ijtihad) a právne princípy, ako napríklad starostlivosť o komunitu (maslaha), vypracovaním vzorcov prispôsobiteľných islamu, parlamentnej správe, voľbám a náboženským reformám. Obhajcovia islamskej demokracie dokonca tvrdia, že náuka o jedinečnosti Alaha (tawhida) alebo monoteizmu si vyžaduje formu demokratickej vlády, demokratického systému:
„Žiadny moslim nespochybňuje božskú zvrchovanosť ani islamské právo, šaría. Väčšina moslimov sa však zdráhala, kedykoľvek sa bežný človek prihlási o zvrchovanosť, pretože veril, že by to narušilo zásadu božskej autority, ktorá vylučuje ľudskú moc, ktorá sa rovná jeho blížnym pred Alahom. Neobmedzená poslušnosť vláde jedného človeka je teda v rozpore s islamom. ““
Úsilie reformátorov o politický liberalizmus, volebnú politiku a demokratizáciu moslimského sveta však nepredpokladá úplné prijatie západných foriem demokracie. Mnoho moslimov pripúšťa, že legitímna demokracia môže mať rôzne podoby.
Mohammad Khatami v júni 2001, pred prezidentskými voľbami v Iráne, uviedol: „Typológia demokratických režimov nemusí nevyhnutne nasledovať určitý vzorec. Je možné, že demokratický režim povedie k liberálnemu systému alebo k socialistickému systému. Môže existovať aj typ demokratickej vlády, ktorý obsahuje náboženské normy. Prijali sme druhú možnosť. ““ Podľa Khatamiho svetové demokracie trpia duchovným vákuom, alebo islam ponúka vzor, riešenie vyváženého spojenia demokracie s duchovnou a náboženskou správou.
Keď došlo k zmenám v iných náboženstvách, islamizmus prešiel mnohými mutáciami a tento proces sa vyvíjal ako posvätné texty, doktríny a tradície, ktoré dostávali nové rozmery. Prístup k tejto otázke má bielkovinové prednosti vzhľadom na problémy, ktoré prináša: vzťah medzi božskou a ľudskou zvrchovanosťou; povaha islamskej vlády; vzťah medzi vodcom a ľuďmi; úloha spravodlivosti, občianskych práv a slobôd, pluralizmus.
V tejto súvislosti predstavoval šaría neuralgický bod v tom, že spája celý rad antagonistických vzťahov, napríklad: božská zvrchovanosť verzus ľudská zvrchovanosť; božský verzus profánny zákon. Shari’ah v skutočnosti často spôsoboval zmätok a vážnu nespravodlivosť v moslimských krajinách, v otázkach týkajúcich sa postavenia žien, vzťahov s inými náboženstvami, ale aj v záležitostiach, ktoré sa prísne týkajú moslimov. Jeden z najhorších zmätkov je, bohužiaľ, ten, že medzi šaríou a islamským právom je súbor/systém zákonov, ktoré vyvinuli moslimskí právnici v minulosti, v priebehu času permanentne prispôsobovaný.
Khaled Abou El Fadl je jedným z prvých moderných teoretikov islamu, ale tiež jedným z najvýznamnejších apologétov islamskej demokracie, ktorý sa tejto problematike venuje vo svojej práci „Islamizmus a výzva demokracie“. Poukazuje na:
„Šaría zväčša nie je výslovne diktovaná Alahom, ale skôr závisí od interpretačného aktu ľudského faktora, ktorý významne prispieva k jeho trvalému rozpracovaniu.“ EI Fadl jasne rozlišuje medzi šarí'ou a odhalením jej normatívnych princípov, právnych/právnych hodnôt a princípov a fiqh interpretáciou, ktorú podáva človek a ktorej proces vypracovania a implementácie je podmienený historicko-sociálnymi a politickými faktormi. Toto rozlíšenie odhaľuje relatívny, nedokonalý rozmer islamského práva vyvolaný zásahom ľudského faktora, ale aj jeho dynamický charakter, ktorý mu umožňuje reagovať na nové výzvy.
Reformisti vo všeobecnosti poukazovali na dimenzie islamského práva pomocou antagonizmov: božské verzus ľudské, so zameraním na rozlíšenie medzi povinnosťami veriaceho voči Alahovi (ibadat - bohoslužba/adorácia, modlitebný rituál - modlitba 5-krát denne, pôstu v mesiaci ramadán, púť do Mekky), povinnosti voči ostatným ľuďom v moslimskej náboženskej komunite (muamalat - sociálne vzťahy a transakcie).
Rozdiel medzi šarí'ou (božským zákonom) a fiqh (umelým výkladom, a teda jeho uplatňovaním) je však zásadný v tom, že hodnotí mieru, do akej islamské právo - z hľadiska jeho formy vlády, pojmov správa vecí verejných, k individuálnym a kolektívnym právam, typ vzťahov na komunitnej úrovni - je určený historickým faktorom, interpretáciou podanou ľuďmi, otvorenosťou voči zmenám a adaptácii, ktorá je možná kombináciou predpisov o islame s hodnotami demokracie, politického pluralizmu a rešpektu ľudské práva.
Takýto smer zahŕňa prispôsobenie sa súčasnému kontextu orientáciou na dynamickejšiu, univerzalistickejšiu, pluralitnú víziu, kultúrnu otvorenosť a nakoniec transcendenciu k tolerantnému, umiernenému islamizmu v súlade so súčasnou spoločnosťou, kde sú moslimovia rovní „neveriacim ”, Takže k sekularistickému modelu, z ktorého vyplýva oddelenie náboženskej politiky. V jadre ideálnej moslimskej spoločnosti reformátori kladú právo na výber a právo všetkých moslimov, či už náboženských alebo sekulárnych vodcov, na nepretržitú reinterpretáciu (ijtihad) učenia Koránu a prorockej tradície v duchu neustáleho vývoja, axiológie a etiky ľudstva.
Napriek životaschopnosti uvedených zásad moslimskí reformisti čelia na jednej strane násilnej reakcii represívnych štruktúr totalitných režimov, ktorá je odsúdená alebo im hrozí väzenie, a na druhej strane - rovnako tvrdou - Islamskí fundamentalisti zaoberajúci sa potlačením pokrokových hlasov. Niektorí z nich sa však nevzdali šírenia svojich princípov z malej elity na islamské inštitúcie a národy. Ako by sa dala zmeniť mentalita budúcich generácií náboženských alebo svetských vodcov? Takáto zmena spočíva v prehodnotení inštitucionálneho systému, najmä vzdelávacieho, reformou seminárov (madrasas), univerzít a škôl s tým, že reforma musí vychádzať zo vzdelávania tých, ktorí hlásajú náboženstvo.
Zásadnou otázkou na správne definovanie vzťahu medzi islamizmom a demokraciou je otázka, ktorú nastolil Eqbal Ahmad v roku 1994: „Akú stratégiu by mali prijať arabskí a moslimskí intelektuáli na demokratizáciu svojich spoločností?“.
Nader A. Hashemi, ktorý sa snažil odpovedať, dospel k záveru, že: „Najskôr je potrebné vyvinúť značné úsilie na pochopenie minulosti, histórie a to so súcitom a kritickým duchom, ale paradoxne aj veľa z nich Arabskí a moslimskí intelektuáli vedia viac o Západe, o moderných dejinách, o osvietenstve, ako o svojich vlastných dejinách a kultúre, alebo je radikálna zmena možná, iba ak nový model bude v súlade so starými vzormi. Iba úplné pochopenie minulosti môže zaistiť správny a organický vzťah so zdedenou civilizáciou, pretože evolúcia znamená zachovanie identity. Iba z takejto perspektívy je možné pristupovať k zmenám. ““