Politika identity Nové potešenie z utrpenia
Politika identity sa často používa na rozdelenie ľudí na páchateľov a obete, zlé a dobré. Kto však uvažuje týmto spôsobom, nenecháva žiadny priestor pre toleranciu.
Vždy pekne ukážte na druhú Ilustráciu: Katja Gendikova
S jej požiadavkou sa letuška stala profesorom obeťou. Derald Wing Sue a jeho profesorský kolega sa práve usadili do malého lietadla. Pretože pár cestujúcich bolo preplnených na jednej strane kabíny, letuška požiadala Sue a jeho kolegov o zmenu sedadiel. „Zdalo sa rozumné vyvážiť váhu v lietadle,“ napíše Sue neskôr. Napriek tomu ho to rozčúlilo: „Cítil som, ako mi stúpa krvný tlak, srdce mi bilo rýchlejšie a tvár mi hnevala.“ Pretože stewardka (biela žena) požiadala Sue (syna čínskych prisťahovalcov) a jeho (čierneho) kolegu vstať - ale nikto z bielych cestujúcich. Pre Sue to bolo jasné: letuška sa práve previnila mikroagresiou.
Žena tento výraz nemohla poznať. Až potom, koncom 90. rokov, ho profesor psychologického poradenstva na Kolumbijskej univerzite v New Yorku začal iba formovať. Sue definuje „mikroagresie“ ako „krátke každodenné stretnutia, ktoré posielajú znevažujúce správy určitým jednotlivcom z dôvodu ich členstva v skupine“. Vysielali by sa „často nevedomky vo forme jemných pokarhaní, nesúhlasných pohľadov, gest alebo tónov“.
Takéto stretnutia sú „v bežných rozhovoroch také rozšírené a automatické, že sú často odmietané a považované za nevinné a neškodné“. Ale v skutočnosti sú „mikroagresie škodlivé pre farebné osoby“, pretože „odčerpávajú psychologické a duchovné energie príjemcu a vytvárajú nerovnosti“.
Sue konfrontovala letušku: Vybrala si týchto dvoch kvôli ich etnickému pôvodu. Žena s tým nesúhlasila. To ho neprekvapilo. Áno, pretože žena si zjavne neuvedomovala žiadnu vinu, dokonca videla potvrdenie svojej teórie.
taz cez vikend
Tento text pochádza z víkendu taz. Vždy od soboty v kiosku, v eKiosku alebo dokonca s víkendovým predplatným. A na Facebooku a Twitteri.
Sila mikroagresie
Pretože „sila mikroagresie spočíva v ich neviditeľnosti pre páchateľa,“ píše Sue. „Neuvedomuje si, že sa správa tak, že príjemcu takejto komunikácie ohrozuje a bagatelizuje.“ Členovia spoločenskej väčšiny sú zaslepení „predsudkami, stereotypmi a názormi, ktoré sú mimo ich úroveň vedomia“. Zástupcovia privilegovanej väčšiny „sa môžu na vedomej úrovni zasadzovať o rovnosť pre všetkých, ale na podvedomej úrovni majú anti-menšinové nálady“. Rozsah každodennej diskriminácie môžu rozpoznať iba tí, ktorí patria k menšine.
Sueov koncept je dnes neoddeliteľnou súčasťou politiky identity. Začalo sa to v 70. rokoch minulého storočia ako pokus o porovnanie znevýhodnených sociálnych skupín so všetkými ostatnými, pokiaľ ide o práva a príležitosti. Čestná, skvelá úloha, ktorá ešte stále nebola úplne dokončená. Zdá sa však, že obhajcovia ako Sue veria, že môžu vykoreniť diskrimináciu klasifikáciou ostatných v morálnom meradle - na základe ich etnickej príslušnosti, veku, pohlavia alebo sexuálnej orientácie. Samotný koncept mikroagresie, ktorý má zviditeľniť diskrimináciu, je sám osebe diskriminačný.
Všetci hovoríme alebo robíme veci, ktoré ubližujú iným, bez toho, aby sme to chceli. Čo je na tom zlé, ak na to dotknutí poukazujú? Nič, ak máme na výber: ak môžeme vysvetliť náš zámer. Keď máme dovolené diskutovať, ktoré frázy považujeme za urážlivé a ktoré nie. Alebo ak sa môžeme ospravedlniť. Ale to všetko je tu nemožné. Pretože predstavitelia tejto formy politiky identity popierajú iným schopnosť cítiť sa morálne „správne“. Nerobia zo škodlivých vyhlásení problém, robia ľudí. Nehľadajú riešenia, ale páchatelia. Prehlasujú, že sú obeťami.
Z ich pohľadu majú potomkovia skutočných alebo domnelých páchateľov tiež neodstrániteľnú historickú vinu. Potomkovia obetí by im preto nikdy nemali odpúšťať. Identita obete a páchateľa sa dedí. Zmierenie je nemožné.
Ideál samostatného jedinca sa vytráca a jeho miesto nahrádzajú obete vyžadujúce pozornosť a súcit.
Samozrejme, nebolo súčasťou pôvodného jadra politiky identity hrať proti sebe príslušníkov rôznych etnických skupín alebo sexuálnych orientácií. Môže sa to však stať, ak ich obhajcovia nevyhlásia za nebezpečenstvo mentalitu, ale ľudí. Bernd Lucke môže prednášať na univerzite v Hamburgu iba medzi desiatkami výtržníkov a policajnej ochrany. Spoluzakladateľ AfD opustil stranu pred rokmi a na svojich prednáškach neučí nenávisť k menšinám, ale makroekonomiku. Asta ale zjavne považuje diferenciáciu za slabú, pretože vysvetľuje: „Takýto človek nepatrí na univerzitu.“
Každý, kto rozdelí svet na páchateľov a obete, si musí žiarlivo strážiť svoje postavenie obete. Demokratický kandidát na prezidenta USA Pete Buttigieg dostal v televíznom kole vlani v decembri otázku, čo má v úmysle urobiť pre Afroameričanov. Buttigieg, biely a gay, odpovedal: „Aj keď som nikdy nemal skúsenosť s tým, že by ma niekto diskriminoval kvôli farbe mojej pokožky, zažil som niekedy pocit, že som sa vo svojej krajine cítil ako cudzinec.“ Preto sa cíti byť „povinnosť pomáhať tým, o práva ktorých ide každý deň, aj keď sa ich skúsenosti veľmi líšia od tých mojich.“ Jeho čierna demokratická konkurentka Kamala Harris z toho urobila škandál: biely homosexuál predpokladá súcit s nami čiernymi mať! Využíva naše utrpenie pre svoje vlastné ciele! Politika identity nevedie k solidarite s menšinami a medzi nimi, ale ku konkurencii obetí.
Myslenie na údajné obete je paradoxné: vyžaduje si toleranciu, nechce však tolerovať ostatných. Rosa Luxemburgová je z jeho pohľadu disidentka, ktorej slobodu nesmie nikto obmedzovať - samotnú obeť.
Rany ako dôkaz dôveryhodnosti
Sme svedkami epochálnej zmeny: ideál sebaurčeného jednotlivca sa vytráca a na jeho miesto prichádza obeta, ktorá si neustále vyžaduje pozornosť a súcit. Ich sebaúcta sa nezakladá na ich vlastných úspechoch, nápadoch alebo dobrých skutkoch. Literárny vedec Daniele Giglioli zhŕňa sebahodnotenie nových obetí: „Sme hrdí na to, že sme niečo utrpeli. Rany, skutočné aj symbolické, sú dôkazom dôveryhodnosti. “Definíciou samého seba prostredníctvom zranení vytvárate súvislý životný príbeh. Trpím preto, že som.
Aj po vojne sa tento vývoj zdal nemysliteľný. Každý, kto zažil násilie, bol takmer vždy zapletený do spoluviny. Byť obeťou sa považovalo za hanbu. Odvtedy sa naša spoločnosť radikálne individualizovala. "Túžba niekam patriť stále existuje," hovorí Giglioli. Preto sme hľadali chvíle, keď sme cítili spojenie s inými ľuďmi. Akí sme rozdielni: „Môžeme sa zhodnúť na pocite, že sme obeťou temných síl. Pretože to od nás nevyžaduje nič viac ako pocit, že za nič nemáme. “Stav obete uspokojuje túžbu osamelých moderných ľudí po nevine a príslušnosti - bez morálnych sivých tónov a zaťažujúcich povinností, ktoré na ich členov kladú skutočné spoločenstvá.
Túžba po stabilite a jasnosti môže dokonca viesť k tomu, že sa ľudia dobrovoľne vyhlásia za páchateľov. Pretože priznanie viny môže mať oslobodzujúci účinok, vysvetľuje filozofka Maria-Sibylla Lotter z univerzity v Bochume: „Každý, kto sa cíti vinný, mohol konať inak. Nemusí sa cítiť bezmocný. Okrem toho existuje jasná orientácia na konanie: obeť musí byť odškodnená. “Pokánie slúži na to, aby sa zabezpečilo, že nakoniec urobí správnu vec. „Pocit viny môže vyrovnať politickú dezorientáciu rovnako ako pocit politickej bezmocnosti. Dáva fiktívny zmysel pre moc a dáva smer akcii. ““
Ale rozdelenie na obeť a páchateľa prehlbuje problém, ktorý podľa jeho názoru rieši. Namiesto toho, aby napríklad trvala na tom, že gayovia, lesbičky alebo transrodoví ľudia majú presne rovnaké práva a povinnosti ako všetci ostatní, prideľuje im osobitné postavenie. Toto má chrániť menšiny, ale môže ich tiež viditeľne oddeliť od všetkých ostatných. Takto cementuje pocit nerovnosti, ktorý narieka. Hnutia za občianske práva v 50. a 60. rokoch pôsobivo ukazujú, aký úspešný je prístup k zdôrazneniu bežnej ľudskosti černochov a bielych, žien a mužov. Vyzvala ľudí, aby uznali to, čo je im vlastné, v čom sú údajne cudzie a formulované pozitívne ciele: právna rovnosť a uznávanie rovnosti pre všetkých. Pritom vyžadovala toleranciu od všetkých členov spoločnosti.
To neznamená, že sa musíme vyhnúť konfliktom. Závisí to od toho, ako to spustíme. Pravidlom môže byť: Nie sú to tí, ktorí konajú nemorálne, ktorí myslia, cítia, vyzerajú, hovoria alebo milujú inak ako seba samého, skôr tí, ktorí popierajú, že ostatní preto patria. Ale každý, kto rozdelí ľudí na morálne lepšie obete a ostrakizovaní, ideologicky oklamaní páchatelia, si mýli archaický rozdiel medzi priateľom a nepriateľom s vedou.