Pravda je, že mi na zemi nebolo možné pomôcť. “- Dejiny literatúry o Heinrichovi
Literárna história Heinricha von Kleista sa mení na blázinec
Od Petra Horna
To, čo Gilles Deleuze hovorí o Gottfriedovi Wilhelmovi Leibnitzovi, že vo svojej metafyzike vytvoril skutočne halucinačné koncepty, platí aj pre Kleista a jeho drámy a príbehy: je to skutočne halucinačný svet, do ktorého vstupujeme. Nielen metafyzika, ale aj poézia majú často veľmi úzke väzby na delirium, na krik, na násilie, ktoré sa prejavuje iba v predstavení na písomnej stránke a v predstavení na javisku. Nejde o argumenty a argumenty nemôžu nič robiť s týmto delíriom.
V súvislosti s prácou na „Guiskardovi“ Pfuel uviedol: „Kleist vždy pracoval s hlboko dojemným vzrušením, pretože sa zameral na túto tému so všetkými svojimi pocitmi a myšlienkami, najmä však na život a osud svojho hrdinu alebo seba. Hrdinka sa potopila. “Skutočnosť, že sa Kleist opakovane vrhá do tohto delíria a vychádzajú z neho zmätení, ho robí mimoriadne zraniteľným. Kleist má podozrenie, že jeho „delírium“ „má pravdepodobne veľmi fyzickú príčinu“ - dnes vieme, že mal pravdu - a cíti „nevysvetliteľné rozpaky, ktoré sú neprekonateľné“, a o ktorých hovorí: „S najväčšou námahou iba ja to dokážem skryť tak, aby to nebolo badateľné “, že„ to závisí od každého vonkajšieho dojmu a najbláznivejšie dievča alebo najbiednejší darebák Elegantu nás môže zničiť tou najtupšou pastou “.
Adolf Muschg sa snaží Kleistu zachrániť pred ľudovým nepochopením „šialenstva“. Dobre vie, že už nežijeme v Platónovom Grécku, kde „šialenstvo“ nielen „vzbudilo úctu a zvýšilo reputáciu básnika“, ale bolo aj podstatnou súčasťou básnikovej manifestácie: „Lekári to klinicky vyšetrili, Výsledkom bolo, že z histórie literatúry sa stal blázinec. Odkedy uznali prípad choroby u umelca a „náhradný výkon“ podradného jednotlivca v umeleckom diele, bolo pre vedecky osvieteného trivialistu ustálené, že vadu, ktorá vysvetľuje jeho prácu, možno preukázať v každom tvorivom duchu a šialení básnici slúžia ako Hlavné príklady. Utrpenie, najmä duševné a duchovné, považoval Philistine vždy za podozrivé alebo smiešne. “Psychológovia, tvrdí Muschg, sú dychtiví„ uzdraviť ľudstvo od jeho najnebezpečnejšej choroby, predstavivosti “.
Ani moderná psychiatria tu sotva priniesla prehodnotenie. Kniha Cesareho Lombrosa o „Génius a šialenstvo“ [Genio e follia] a esej Gottfrieda Benna „Génius a zdravie“ na túto tému sú pokusmi vyrovnať sa s problémom, že „géniovia“ na jednej strane majú „patologické“ črty, ale na druhej strane vytvárajú vo svojej práci niečo, čo spoločnosť považuje za hodnotné: “ Vôbec to nie je tak, že by psychopatologické vlastnosti samy osebe mali niečo spoločné s genialitou. Naopak, prevažná časť duševne chorých a psychopatov sú negatívne varianty ako z hľadiska ich inteligencie, tak aj z hľadiska ich sociologickej hodnoty. [...] Génius sa zvlášť rád objavuje v dedičstve v okamihu, keď sa nadaná rodina začína zdegenerovať. “- A na záver zhrnutie:„ Čím viac človek študuje biografie, tým viac sa musí domnievať: táto opakujúca sa psychopatologická zložka je geniálna je nielen poľutovaniahodnou vonkajšou nevyhnutnosťou biologických udalostí, ale aj nevyhnutnou vnútornou podstatnou zložkou, nevyhnutným kvasom azda pre každého génia v najužšom zmysle slova. ““
Oskar Panizza vo svojej eseji „Genie und Wahnsinn“ (Génius a šialenstvo) pripomína, že „skutočne vedecké spojenie medzi genialitou a duševnými chorobami [...] nastalo až v [19.] storočí“:Moreau, slávny francúzsky psychiater, napísal geniálnu knihu na túto tému už v roku 1859. Definoval [...] genialitu ako neurózu mozgu ako „éréthisme nervux“, ktorá neprestáva viesť k šialenstvu alebo idiotizmu, ale zostáva nehybná; teda akési stagnujúce duševné ochorenie. ““
Panizza však obmedzuje: „Všeobecne si teraz treba povedať, že veta: Génius je šialenstvo, jednoducho a bez obmedzenia, je neudržateľná a láka k omylu.“
Naproti tomu anglický psychológ Michael Lamb tvrdil, že si nevie predstaviť niektorých vysoko nadaných mužov, ako sú William Shakespeare a Johann Wolfgang Goethe, šialených. Je tiež dôležité, že vynikajúci psychiatri, ako napríklad Friedrich Wilhelm Hagen, rázne vystupovali proti identifikácii oboch stavov. A je zrejmé, že psychiater ako Ernst Moritz Arndt, ktorý považuje nezmysly za základnú podstatu všetkých duševných chorôb, nikdy nebude súhlasiť s tým, aby tento stav inhibície bol stotožňovaný s najvyšším duchovným rozkvetom ľudstva. Vo vyššie uvedenej vete tiež leží: Génius je šialenstvo, príliš blízko k záveru: Šialenstvo je geniálne.
Literárna veda musí tiež dlžiť konečnú pravdu. Aj keď sa za posledných 200 rokov nestratilo toľko dokumentov z Kleistovho života a okruhu, nemohli by sme očakávať jasnú diagnózu od našich súčasníkov, a ešte menej vysvetlenie, čo táto diagnóza pre neho ako človeka a ako básnika vlastne znamenala. Problém potom nakoniec nie je zdravotný ani psychiatrický, ale problém možnosti porozumieť vnútornej skúsenosti iného.
Jednou z možností, ako sa vysporiadať s touto realitou, s tým, čo „žiadne mená nepomenujú“, alebo skôr potlačiť ju a vyhnúť sa jej, je urobiť ju bezmennou v jazyku ako Penthesilea, „ktorá odteraz meno nepomenuje“. Alebo je možné ospravedlniť čin vykonaný v „zmätku ich mladých zmyslov“.
Sám Kleist si dobre uvedomoval hranice toho, čo sa dá jazykom sprostredkovať a kde musí nevyhnutne končiť porozumenie. Nakoniec to, čo napísal svojej nevlastnej sestre Ulrike, platí aj pre nás: „Možno tomu všetkému nerozumiete, drahá Ulrike, opäť to nie je predmetom, o ktorom sa má komunikovať, a ten druhý by to musel vedieť úplne sám, aby to pochopil.“