Príroda ako náboženstvo Pustite sa do raja bez znečistenia
Človek urobil z prírody svojho boha. Príroda však nie je stvorená pre ľudí. Mal by si na ňu dávať pozor.
Keby mal dnes Michelangelo namaľovať svoj „Posledný súd“ v Sixtínskej kaplnke, podľa pokynov zeitgeistu by bol obraz na nepoznanie. Na mieste krásneho Apollónskeho Krista, ktorý niektorých oprávnene odsudzuje a ostatných si nezaslúžene oslobodzuje, by sa z milosti poskytnutej bezplatne objavilo kombinované zariadenie na meranie jemného prachu s oxidom dusíka, ktorého zobrazenie by ukázalo ľudstvu viac či menej znečisťujúcemu výfukové plyny.
Kto bude spasený, kto bude odsúdený do pekla? Podrobnosti z Michelangelovho „posledného súdu“ v Sixtínskej kaplnke. (Obrázok: NancyKaszerman)
Človek urobil z prírody svojho boha. Príroda však nie je stvorená pre ľudí. Mal by si na ňu dávať pozor.
Ak by dnes Michelangelo musel namaľovať svoj „Posledný súd“ v Sixtínskej kaplnke, podľa pokynov zeitgeistu by bol obraz na nepoznanie. Na mieste krásneho Apollónskeho Krista, ktorý niektorých oprávnene odsudzuje a ostatných si nezaslúžene oslobodzuje, by sa z milosti poskytnutej bezplatne objavilo kombinované zariadenie na meranie jemného prachu s oxidom dusíka, na displeji ktorého by sa ukázal ľudstvo, ktoré viac alebo menej znečisťuje výfukové plyny.
Tento nový, neomylne spravodlivý sudca sveta by už nebol obklopený davom apoštolov, ale environmentálnymi svätcami posledných dní: tými, ktorí ako dôkaz svojej spravodlivosti môžu preukázať doživotnú abstinenciu od nafty a menej ako tucet leteckých letov, a preto môžu vystúpiť do raja bez znečisťujúcich látok . A ostatní, ktorí upadnú do pekla, v ktorom odmietnutí už nie sú vydaní na milosť a nemilosť sadistickým diablom so žiarivými trojcípimi hrotmi, ale na večné veky vydržia v nekonečných zápchach obklopených CO2 a namiesto blaženého pohľadu na jarno-zelené lesy a kvitnúce lúky sa zúčastňujú musieť uvažovať o pustej krajine s umierajúcimi stromami a hromadami hnedého uhlia, ktoré vypĺňajú horizont.
Nevkusné trápenie posvätnosti, ktorá v roku 2019 dokonale bodla pomocníkom ľudstva do chrbta? Vôbec nie: Za zmeneným obrazom, videným triezvo, sa skrýva nová teológia, ktorá sa maskuje ako ekológia: Človek už nie je zodpovedný Bohu, akokoľvek si ho možno predstaviť, ale zodpovedá sa prírode, prvotnej matke. Ba čo viac: sama príroda sa stala bohom.
Pohon k zlu
Toto samo o sebe nie je nový nápad. Pre veľkého židovského filozofa Spinozu pred viac ako tristo rokmi padla príroda a Boh do veľkej miery do jedného. Pre teológov všetkých kresťanských vierovyznaní to bola obrovská provokácia, pretože v ich očiach bola príroda nenapraviteľne poškodená Pádom - v ňom číhalo „concupiscentia“, nevyliečiteľné a nenásytné nutkanie človeka na zlo, takže človek z prírody musel byť vykúpený namiesto toho, aby v nej našiel svoju blaženosť.
Človek už nie je zodpovedný Bohu, akokoľvek si ho človek môže predstaviť, ale prvotnej matke prirodzenosti.
Ale dnešné zbožštenie prírody je ďaleko od tejto zložitej syntézy, ktorú sa Spinoza pokúsila zosúladiť s najnovšími poznatkami vtedajšej matematiky a fyziky. Znamená to nevýraznú romantizáciu, dokonca aj beznádejný gýč. A tento nový kult je taký nespútaný, že si človek kladie otázku, prečo etablované cirkvi nenamietajú proti tomuto náhradnému uctievaniu.
Ako ďaleko tento proces pokročil, sa ukázalo na konci decembra 2004, keď obrovské tsunami na pobreží Ázie a Afriky zabilo 230 000 ľudí. Potom sa následná debata „Kto za to môže?“ Diskusia zamerala takmer výlučne na to, čo „politicky zodpovední“ urobili nesprávne: nedostatok varovných systémov, príliš veľa hotelov príliš blízko pobrežia a tak ďalej; ale „príroda“ nebola vážne zapojená do hľadania príčin a previnilcov.
Čaká sa na Voltaira
Úplne sa stratila skutočnosť, že táto diskusia sa uskutočnila už o 249 rokov skôr, aj keď na oveľa vyššej úrovni a predovšetkým oveľa diferencovanejšej - s výsledkami, ktoré môžu slúžiť ako liečivý sedatív pre akútne bujaré nadšenie pre prírodu v roku 2019. . V ranných hodinách 1. novembra 1755 otriaslo portugalským hlavným mestom Lisabon prudké zemetrasenie. Mnoho budov, najmä starších, sa zrútilo, veľké požiare zničili celé ulice, ale skutočná katastrofa ešte dlho čakala; prišlo krátko nato v podobe obrovskej prílivovej vlny, ktorá zaplavila nižšie položené štvrte na brehu rieky Tejo silou, ktorá zabila desaťtisíce ľudí.
Keď sa v Lisabone 1. novembra 1755 otriasla zem, zomrelo 30 000 obyvateľov a zrútila sa veľká časť mesta. A zostávala otázka: prečo by sa to mohlo stať? (Obrázok: AKG)
V šoku, ktorý nasledoval, čakala intelektuálna Európa na Voltaira, mienkotvorcu európskej osvety, ktorý sa ozve s vysvetlením toho, čo sa stalo. Jeho interpretácia na seba nenechala dlho čakať. Jediným prekvapením bolo, že dodnes neprekonaný majster ironických podvratných próz sa prejavoval veršovanou formou, a to z dobrého dôvodu, ako čitatelia rýchlo pochopili.
Jeho „Poème sur le désastre de Lisbonne“ (báseň o nešťastí v Lisabone) vyťahuje všetky jazykové a emocionálne zastávky: od ľútosti a smútku po pobúrenie, hnev a vzburu, je to napriek všetkému trpkému sarkazmu, ktorý ním preniká, z žalostná vážnosť a všeobecne formovaná neúnavne prenikavým hľadaním zmyslu - nielen zmyslu katastrofy, ale aj ľudskej existencie všeobecne.
Najlepšie zo všetkých svetov?
Prirodzene sa pozornosť sústreďuje na otázku viny: Prečo táto deštrukcia, prečo toto mesto, prečo dnes? Veľký posmech kresťanstva a nepriateľ všetkých monopolných náboženstiev, najmä katolicizmu vo Francúzsku, si to mohol uľahčiť: zemetrasenie a tsunami neúprosne zasiahli v čase, keď sa veriaci tlačili do kostolov na bohoslužby v deň Všetkých svätých.
Aký dobrý môže byť svet založený na skutočnosti, že život jedného tvora je založený na ničení toho druhého?
Sarkastická pointa by bola: Takto Pán trestá svojich veriacich. Ale táto zjavná fráza nie je posledným slovom. Namiesto toho Voltaire odmieta celú škálu významov, ktoré dala filozofia a božské vzdelanie k dispozícii odpradávna, keď existovali: trest za hriešne ľudstvo všeobecne a zvlášť za Lisabončanov; zdravé varovanie pred morálnym zlepšením; Predurčenie zo začiatku času; Stvorenie sveta diablom alebo impotentným bohom, z ktorého stvorenie vyrútil z rúk jeho zlý protivník.
Všetky tieto interpretácie sú preskúmané a zamietnuté. Ostala téza, že svet ako taký je, je najlepší zo všetkých svetov, proti veľkým výhodám, na ktorých malé incidenty, ako je pád Lisabonu, v skutočnosti nezáleží. Najmä na tejto poslednej téze, ktorú Voltaire našiel v diele nemeckého filozofa Leibniza (a proti ktorej napíše svoj nočný čierny krátky román „Candide“), pracuje s radosťou.
Princíp odporu
V tomto procese sa príroda dostane pod svoj cieľ: čo to s nami nerobí - nehovoriac o 1. novembri 1755. Táto údajne drahá matka nám dáva najstrašnejšie choroby všetkého druhu a robí nám radosť nemilosrdným bojom o existenciu, ktorý je riadený zásadou „jesť a byť zjedený“. Ako môže byť svet dobrý, ktorý je založený na skutočnosti, že život jedného tvora je založený na ničení toho druhého? A ústredná otázka, ako sa tento svetový poriadok chápe s myšlienkou dobrotivého Stvoriteľa a s prírodou, ktorá poskytuje prístrešie a ubytovanie ľuďom.?
Na konci svojej básne Voltaire na tieto otázky neodpovedá, ale práve z tohto dôvodu vychádza myšlienka drahého Boha a prírody stvorenej pre človeka na vedľajšiu koľaj: Človek je uvrhnutý do existencie, ktorej nerozumie, a je dodávaný silám, ktoré zničte ho bez toho, aby vedel prečo - tu sa ozýva „mýtus o Sizyfovi“, dvesto rokov pred Camusom. Podstatou však je, že dominuje princíp odporu: Vo svete s nevyberavo provokatívnou a deštruktívnou povahou, v existencii k smrti, sú ľudia vyzvaní k solidárnemu zjednoteniu a bez náboženských vojen svetlo rozumu, ktoré im dáva jedinú orientáciu v tme. slúži na zabezpečenie ďalšieho školenia.
Rozprávka o idylke
S touto tabula rasa všetkých životných pôžitkov vzbudil Voltaire násilnú nevôľu u dobre mienených, najmä Jean-Jacques Rousseau, jeho ideologický oponent par excellence. Rousseau urobil protiváhu 1. novembra 1755: Keby ľud zostal v najlepšej fáze svojho historického vývoja, a to v jednoduchom živote v jednoduchých dedinách s jednoduchými chatami, neboli by to štukové mramorové stropy, ale iba balíky slamy na hlavách; a keby uctievali Boha tak, ako sa patrí, namiesto v kostoloch pod šírym nebom mohli uniknúť z prílivovej vlny. Inými slovami: mohla za to nadmerná civilizácia a s ňou človek. Týmto hlasovaním určuje Rousseau pohľad na veci dodnes.
Zároveň - ako vo veľmi mnohých ohľadoch - by viac Voltaire bolo pre našu súčasnosť veľmi užitočných. A s tým viac diferenciácie: V roku 2019 bude samozrejme nevyhnutne potrebné bojovať proti globálnemu otepľovaniu všetkými prostriedkami prostredníctvom vládnych opatrení, ako je prehodnotenie osobného životného štýlu. Ale tento neobmedzene platný princíp by nemal prerásť do náboženstva, a teda do fanatizmu. Príroda ako idylka kvetov a včiel (ktorú samozrejme treba stále chrániť) je vynálezom filozofov, ktorí nikdy kurčaťu neodrezali hlavu. Svet, v ktorom človek žije, nie je stvorený pre neho. Výsledkom je dvojitá stratégia: chrániť prírodu - a dávať na ňu pozor.
Volker Reinhardt je profesorom všeobecných a švajčiarskych moderných dejín na univerzite vo Freiburgu i. Ü. V roku 2018 vydal C. H. Beck svoju novú knihu «Leonardo da Vinci. Oko sveta »sa objavilo.