SLOBODA TÓRY - Paraša Nasso a Šavuot - judaizmus
autor: Rav Yehonasan Gefen Pred 6 mesiacmi 1,5k Názory
- 0 zdieľať
- Páči sa mi to
- Vreckový
- Gmail
- SMS
- Skype
- Facebook Messenger
- zdieľam
- Skopírovať odkaz
Parascha je o micve Nezirusu, v ktorej človek skladá sľub, že sa zdrží vína, že nepríde do styku s mŕtvolou a nechá si narásť vlasy (pozri 1. ďalej). Autor knihy Toras Avraham, Rav Avraham Grodzinki zt'l (pozri 2. nižšie), pojednáva o mnohých ťažkostiach týkajúcich sa duchovného postavenia Nazira. Poznamenáva, že v jednom okamihu ho Tóra popisuje ako „svätého“, pretože sa pripravuje o fyzické potešenie (pozri 3. nižšie). Krátko nato sa nám však pri popise obetí, ktoré prináša, hovorí, že musí priniesť obetu za hriech, aby odčinil určitú Aveiru (hriech), ktorú spáchal. Čo je to za Aveiru? Raši so sebou prináša názor Rebbe Elazara Hakappu, že jeho hriech spočíval v spôsobení bolesti sebe samému tým, že sa pripravil o potešenie z pitia vína (pozri 4. ďalej). Existuje teda zjavný rozpor v tom, či Nazir robí veľkú micvu alebo skutočne spácha aveiru (hriech).
Tóra Avrahám odpovedá, že Nazir robí správne veci - je to človek, ktorý má nezdravé sklony k fyzickému potešeniu, a preto považuje za potrebné urobiť drastický krok zloženia sľubu nezirusu. V tomto akte je však prvok hriechu, ktorý si vyžaduje odčinenie. Tóra Avrahám vysvetľuje, že G - d stvoril človeka telom i dušou a že je nesprávne, aby človek svoje telo úplne zanedbával. Úlohou človeka na tomto svete je žiť vo fyzickom svete, ale vyzdvihnúť ho. Nazir má pocit, že to nedokáže bez úplného vzdania sa vína. Má pravdu, ale robí to svojmu telu značné nepohodlie, pretože má určité množstvo šibudu (pripútanosti) k fyzickému svetu a cíti bolesť, keď si užíva radosti, ktoré mu fyzický svet ponúka. byť zadržaný. V dôsledku toho je považovaný za „svätého“, pretože vykonáva taký odvážny očistný proces, ale zároveň musí obetovať hriech, pretože spôsobil bolesti na svojom tele (pozri 5. nižšie).
Po vyhlásení duality v prípade Nezirusa predstavuje Toras Avraham nový problém. Prináša Rambana na začiatku Parašu Kedoschima, ktorý píše, že nestačí iba zachovať micvu, ale žiť život plný pôžitkov, ale že Tóra vyžaduje, aby sme boli „svätí“. Aby splnil túto micvu, píše, že sa človek musí vzdať fyzického potešenia. Svätého muža dokonca prirovnáva k Nazirovi, ktorý je označovaný za svätého, pretože sa zrieka vína. Absolútne sa však nezmieňuje o žiadnom hriechu spáchanom predchádzajúcimi fyzickými pôžitkami, hoci sa zdá, že spôsobuje bolesť tela „svätého“ človeka. Tóra Avrahám píše, že tento Rambanov komentár pojednáva o úrovni „Talmid Chacham“, ktorý sa snaží oddeliť od luxusu tohto sveta. To vedie k zjavnej otázke: aký je rozdiel medzi Nazirom, ktorý zhrešil tým, že sa vzdá vína, a Talmidom Chachamom, ktorý nespácha hriech, ak sa bude riadiť podobným postupom?!
Odpoveď je, že existuje zásadný rozdiel medzi Prishusom (odcudzením) Nazira a Talmidom Chachamom. Nazir je silne fyzicky nútený k nižším pôžitkom, ako je víno. Je pre neho bolestivé ustúpiť z ich radosti, preto sa považuje za hriech spôsobením si bolesti. Naproti tomu Talmid Chacham necíti žiadnu bolesť, keď sa vyhýba fyzickému uspokojeniu, pretože nie je viazaný na svoje fyzické nutkanie. Uvedomuje si tak márnu a pominuteľnú povahu fyzických pôžitkov, že nie je pre nich ťažké sa im vyhnúť. Aj keď Nazir potrebuje odčinenie, aby si spôsobil bolesť, predpokladá sa, že Talmid Chacham sa nedopustil žiadneho priestupku.
Zostáva pochopiť, ako môže človek dosiahnuť úroveň Talmid Chacham a rozlúčiť sa s fyzickými pôžitkami bez toho, aby sa cítil nepríjemne. Zdá sa, že kľúčom je, že keď človek silne oceňuje duchovnosť, automaticky sa zbavuje šibudu (pripútanosti) k fyzickému potešeniu. Ješivový bachur (žiak) sa raz opýtal Rav Noacha Orlowka Schlitu (pozri 7. nižšie), že sa teší na obed viac ako na minča - ako to mohol zmeniť? Rav Orlowek odpovedal, že by mal prehĺbiť svoje uznanie pre tefilu a že by to automaticky znížilo jeho preferenciu na obed.
Táto dichotómia je veľmi dôležitá pre náš vzťah s Tórou, ktorý slávime na Šavuose. Mišna v Avose nás nabáda, že Tórou je jesť chlieb so soľou, piť vodu a spať na zemi (pozri 8. nižšie). To nevyhnutne neznamená, že človek musí žiť týmto spôsobom, aby sa stal Talmid Chacham. Mišna nám skôr hovorí, že by sme mali vyvinúť také hlboké ocenenie pre Tóru, aby základné potešenie stratilo zmysel. Preto človek, ktorý sa chce stať Talmid-Chachamom, musí byť ochotný a schopný žiť riedko. Aj keď má prístup k vyššej životnej úrovni, môže sa stále sústrediť na vyššie pôžitky zo štúdia Tóry. Ak však cíti veľkú príťažlivosť pre fyzické pohodlie, nebude schopný adekvátne študovať Tóru.
Videli sme, že existujú dva spôsoby, ako sa môže človek odcudziť od fyzických pôžitkov. Nazirovo poníženie mu spôsobuje značné nepríjemnosti, zatiaľ čo Talmid Chacham necíti žiadnu bolesť, ak sa zriekne takýchto pôžitkov. Naším cieľom je redukovať naše shibudim (pripútanosti) k fyzickému svetu rozvíjaním zvýšeného pocitu uznania pre duchovnosť. Šavuot je vhodný čas na prácu na rozvíjaní tejto lásky k duchovnosti uvedomením si, že radosť zo štúdia Tóry celú noc ďaleko prevyšuje radosť zo spánku!
Zdroje z textu:
2) Toras Avraham, s. 9181-182. Bol to Maschigiach zo Slobodky, švagor Rav Yaakov Kamenetsky zt "l a svokor Rav Schlomo Wolbe zt" l a Rav Chaim Kreiswirth zt "l".
4) Raši, 6:11, cituje Gemaru v dieloch Nazir 19a a Taanis, 11a.
5) Pozri Tosefos, Taanis, 11a, ktorý uvádza rovnakú dualitu, pokiaľ ide o osobu, ktorá sa postí na šabate - predpokladá sa, že robí micvu a súčasne spácha hriech tým, že si dá na šabate fyzický trest Odcudzený pôžitok.
6) Je pravda, že neexistuje micva, aby ste sa odcudzili príjemne ochutnávajúcim jedlám, a že v mnohých prípadoch je dobré jedlo jesť micva. To však nie je v rozpore s myšlienkou, že človek nie je mezchubad (závislý) na jedle - môže jesť dobré jedlo, ak je zapojený do mitzvah, ale napriek tomu sa musí vyhnúť obžerstvu a nezdravej strave.
7) Mashgiach z Yeschiwatu Torah Ohr.
9) Magen Avraham, Hakdama (začiatok/predhovor) Simunovi 494.
10) Tento jav vidno aj na budúcotýždňovej Paraši z Behaalotechy, v ktorej židovský národ plakal nad tým, že mu bolo prikázané zakázané vzťahy. Zdá sa, že jej bolesť bola dôsledkom šibudu (pripútanosti) k takýmto vzťahom.