Tradičná čínska medicína - Teória - NetDoktor

Tradičná čínska medicína (TCM) sa s pojmami používanými v konvenčnej medicíne veľmi nedostane. TCM chápe ľudí ako súčasť vesmírnej, energetickej štruktúry a popisuje choroby ako nedostatok toku energie, chybné konštelácie funkčných obvodov a oveľa viac.

Yin a yang

Tieto dva pojmy sa v čínskom myslení nachádzajú všade, ich použitie sa neobmedzuje iba na oblasť medicíny. Prvýkrát sa objavujú v „Knihe piesní“ (Peking) v 5. storočí pred naším letopočtom. Jang označil slnečnú stranu svahu, Yin tienistá stránka.

V energetickom pohľade na Číňanov jin a jang označujú polaritu najrôznejších javov, doplnkových aspektov. Termín Yang je teda označený ako svetlý, teplý, aktívny, ležiaci nad a oblohou, zatiaľ čo jin je naopak označený ako temný, studený, odpočívajúci, ležiaci dole a zem.

Jangové javy sú aktívnej, rozvíjajúcej sa a dynamickej povahy, pôsobia v súčasnosti. Yin aspekt popisuje materiál, materiál nesúci ložisko. Jednoduchú polaritu, ako je sever a juh, je možné ďalej nekonečne rozdeliť. V čínskom myslení je každý jav jang a jin rozdelený.

Jin a Jang predstavujú polárny systém na opis reality, neobsahujú však žiadnu morálnu hodnotu. V konkrétnej skúsenosti sa tieto dva póly nemôžu javiť oddelene od seba, pretože sú vzájomne závislé: akciu alebo súčasný efekt je možné zažiť iba vtedy, keď je konkretizovaný, rovnako ako činnosť sochára (jang) sa stáva konkrétnou, iba ak sa týka niečoho hmotného (jin ) ako biť do kameňa. Teplo krbu vzniká, až keď sa niečo aktívne (jang) ako oheň pridá k niečomu materiálu (jin), ako je drevo.

Jang	Yin
slnko	mesiac
Deň	noc
Vyššie	Nižšie
Muž	Žena
nebo	zem
Aktívny	Materiál
Sťahovanie	Štrukturálne
Dynamický	Materiál

V lekárskej oblasti sa konštrukcia skladá z hmotných zložiek človeka a teda z aspektov, v ktorých sa zhmotňuje minulosť, napríklad v zuboch alebo kostiach. Analogicky k týmto obrazom činnosť označuje pohyb, dynamiku, všetky súčasné prejavy života, všetky duchovné a emočné impulzy, ako aj prežívanie vplyvov z okolia.

Päť fáz zmeny (čínsky „wuxing“)

Päť fáz zmeny drevo, oheň, kov, voda a zem, ktoré sa často prekladajú ako prvky, sú tiež súčasťou odborného jazyka čínskej medicíny. S ich pomocou možno opísať rytmické procesy a striedajúce sa časové sekvencie.

Pre fázu rozvíjajúcej sa činnosti je pre dané možnosti, ktoré sa ešte nerozvinuli, obraz Drevo. Tejto fáze premeny je napríklad priradené jar alebo ráno: Jang, slnko, vychádza a začína sa odvíjať. S touto fázou zmeny by sa dal popísať aj koncentrovaný bežec pripravený na štart krátko pred štartovacou pištoľou.

Drevná fáza zmeny je podmienkou pre fázu plne rozvinutej činnosti, fázu zmeny Oheň. Zodpovedá to letu, juhu, poludniu a času, ktorý športovec beží. V okamihu pozorovania dôjde k aktivite; jej účinok je možné predvídať, ale zatiaľ nenastal.

Nasleduje fáza ustupujúcej činnosti, zníženie dynamiky, to znamená pripravená, ale ešte nenastavená fixácia fázy zmeny kov. K tomu patrí jeseň, večer, západ, fáza vyčerpania bežca.

Konečne je tu fáza zmeny voda ako obraz pre absolútny pokoj, koncentráciu, pre najvyššiu koncentráciu, ktorá už nastala v okamihu pozorovania. Nájdeme tu zimu, noc i sever, ako aj fázu odpočinku po pretekoch.

Po uvedených diferencovaných fázach nasleduje fáza prechodu a kompenzácie, prepólovania. Nazýva sa to fáza zmeny zem určený.

Funkčné kruhy (čínske „zangfu“)

Podobne ako v západnej anatómii a fyziológii sú všetky energetické javy a biologické funkcie klasifikované podľa funkčných kruhov, jin a jang a podľa piatich fáz zmien. Pojem „orgán“ v TČM sa výrazne líši od pojmu v západnej medicíne, a preto by sa mal pojem „funkčná skupina“ vždy umiestniť pred názov orgánu, aby sa zabránilo zámene a nedorozumeniu a aby sa získala koncepčná jasnosť.

V TCM sú svaly a šľachy, to znamená muskuloskeletálny systém, anatomicky priradené k funkčnému okruhu „pečeň“, ktorý je zodpovedný za distribúciu aktívnych energií, Qi. Funkčné skupiny sú pomenované podľa orgánov podľa vitálnych funkcií, ktoré sú im pridelené. Orgánové obrazy získané západnými analytickými procesmi nie sú v rozpore s TČM.

V TCM sa rozlišuje celkovo šesť jangových funkčných kruhov (fu) a päť jinových funkčných kruhov (zang). Priraďujú sa im všetky biologické funkcie a patologické vykoľajenia. Každému funkčnému okruhu je priradených asi 25 charakteristík alebo typické patologické vykoľajenie, ako je napríklad súvisiace tkanivo, funkcie, telesné otvory, zmyslové orgány, denné a ročné rytmy alebo náchylnosť k faktorom spôsobujúcim ochorenie (pôvodcovia).

Päť funkčných kruhov Jin a diagramy funkčných kruhov obsahujú základné individuálne klinické výroky o ľuďoch a považujú sa za piliere systému TCM:

• Funkčný kruh „Pečeň“ (gan) - zodpovedá fáze zmeny DREVO
• Funkčný obvod "Srdce" (xin) - zodpovedá fáze transformácie POŽIARU
• Funkčný kruh „stred“ alebo „slezina“ (pi) - zodpovedá transformačnej fáze ZEM
• Funkčný obvod "Lung" (fei) - zodpovedá fáze premeny KOVU
• Funkčný obvod "oblička" (shen) - zodpovedá transformačnej fáze VODA

Formy energie - Qi a Xue

V prvých čínskych slovníkoch znamená „Qi“ (vyslovuje sa ako „Tschi“) para, mraky. V najbežnejšom pravopise sa znak ryže objaví pod znakovou časťou para. Pojem „Qi“ sa v súvislosti s tradičnou čínskou medicínou interpretuje rovnako odlišne, čo sa týka vplyvu, sily, životnej energie alebo dychu. Pretože neexistuje nemecké slovo so zodpovedajúcim komplexným významom, bolo v nemeckých textoch prijaté ako technický výraz nepreložené.

V čínskej medicíne sa Qi používa na opísanie všetkých aktívnych energií ľudí, ale aj životného prostredia. V závislosti od jeho pôvodu a funkcie sa rozlišuje medzi niekoľkými typmi Qi: Napríklad „obranná energia“ (weiqi) cirkuluje na povrchu tela a chráni telo pred vonkajšími vplyvmi. Vzduch a kyslík sú absorbované „pľúcami“ ako „nebeská čchi“ (tianqi) a potom prechádzajú do tela ako čchi pľúc. Charakter Qi je nemateriálny, tj. Yang.

Jinová forma energie, hmotná energia, je Xue (hovorí sa zhruba ako „hschüeh“). Xue sa často prekladá ako krv, ale okrem krvi, ktorá je určite najdôležitejším nosičom energie pre človeka, zahŕňa aj ďalšie výživné telesné tekutiny, ako sú pot, slzy, lymfa, materské mlieko, slzná tekutina alebo sliny. Preto sa tento výraz v súčasnosti používa aj ako nemenný technický výraz v nemčine.

Poludníkový systém

Podľa tradičných čínskych predstáv sú meridiány kanály, v ktorých koluje Qi. Tvoria spojenie medzi akupunktúrnymi bodmi. Pri vpichovaní bodu sa môže pozdĺž poludníka šíriť takzvaný pocit ihly (De Qi).

Meridiány zatiaľ neboli vedeckými metódami dokázané. Celý systém kanálov zodpovedá sieti, ktorá je neustále komprimovaná:

• Dvanásť hlavných poludníkov prebieha symetricky na tele a je spojených s vnútornými orgánmi, podľa ktorých sú čiastočne pomenované.
• Dvanásť kanálov
• Osem nespárovaných kanálov
• 15 sieťových vodičov
• Sieťové vetvy
• Tretia generácia siete
• Dvanásť svalových kanálov
• Kožné oblasti

Ciele liečby

Akupunktúrna terapia má za cieľ ovplyvniť energetický potenciál človeka. Tok Qi vo vnútri tela je prístupný z kože cez určité dutiny, priehlbiny a vstupy. Tento život udržujúci tok energie prúdi po topograficky definovaných dráhach pod kožou, v tkanive. Cieľom liečby je dosiahnuť a modulovať tok Qi ihlou cez obzvlášť vhodné miesta na koži, akupunktúrne body, tento systém cesty. Terapeutický zámer súvisí s diagnostickým tvrdením: Napríklad sa uvoľnia blokády toku Qi, tok Qi sa posilní a patologická Qi sa vylúči z tela.

* DR. med. Carl-Hermann Hempen je internista v Mníchove a prezident Medzinárodnej spoločnosti pre čínsku medicínu.

** DR. med. Josef Hummelsberger je internista a špecialista na TCM.

Liečenie pavúčím jedom a plesňou

DR. Andrea Bannert pracuje v spoločnosti NetDoktor od roku 2013. Doktor redakcie biológie a medicíny spočiatku uskutočňoval výskum v mikrobiológii a je tímovým expertom na drobné veci: baktérie, vírusy, molekuly a gény. Pracuje tiež ako nezávislá pracovníčka pre Bayerischer Rundfunk a rôzne vedecké časopisy a píše fantasy romány a príbehy pre deti.

---