Workshop LiterNet Oleg Garaz Recenzia filozofie, hudby a nevidiacich

Oleg Garaz

Napokon, celý tento filozofický biznis nie je nič iné ako intelektuálna „kulturistika“ (Sloterdijkove slová), nehovoriac o implicitnej homosexualite mnohých „kráľov“ ducha, sólistov diskurzu „hard'n'heavy“, skutočných solipsistov., rovnako ako Spinoza alebo Schopenhauer, mlčanliví a pochmúrni, Saturnians sú stále v živote. Toľko zaslúžilých mužov, toľko rozbitých hračiek, toľko márnosti a nakoniec toľko sterility a nešťastia, toľko rozdrvenia len pre jednoduchý a zrejmý fakt, že sa nakoniec zbláznite ako „kráľ“ - filozof, z neschopnosti zvoliť si medzi halucinogénmi, preháňadlami alebo jednoduchým anestetikom (na možnú bolesť hlavy), zbaviť sa spektra najkrutejších možných nešťastí, ktoré si tu vybudoval svojou vlastnou mysľou, odsúdený na stratu v -svet taký nedokonalý a nikdy neporovnateľný s vznešenou najvyššou Pravdou, mŕtvy medzi živými, uväznený vo svojej vlastnej reči, bojujúci ako ryba na zemi a kŕčovito zívajúci ústami, z ktorých nič nevychádza, však zrozumiteľný, to znamená význam slepí a hlúpi, to znamená v zmysle ostatných väčšina „nie“ kráľov, a už vôbec nie „filozofi“.

S nevidiacimi súvisí aj vynález prvej telenovely. Platón robí to isté v pojmoch identických s našou postmodernou súčasnosťou, to znamená ako prostriedok na závratné (čítané: ovládnutie) nevedomých más. Vzťahuje to priamo na slávny mýtus o jaskyni, v ktorom sú zhromaždení a pripútaní v podzemnom priestore všetci domnelí slepí k Pravde (slepí) a tí, ktorí túžia po Šťastí (blázni), teda jednoduchí ľudia oklamaní a posadnutí plodením. telenovela, ktorá sa pri vtedajšej absencii televízie premieta priamo na stenu v pozadí jaskyne a spočíva v zapálení obrovského ohňa za divákmi, ktorí hrou plameňov neuvádzajú do pohybu nič iné ako svoje vlastné tiene na skalnatom „plátne“. pred nimi. Stále sa však čudujem, kto poveril „polygamistu“ -boxera nosením dreva? Kto už asi dvadsaťpäť storočí dáva oheň do ohňa, aby Platónov príbeh fungoval? Či už to bol Sokratov démon, dokonalý trixter, alebo možno Husserlovo transcendentálne ego, zlyhalo v umení konceptuálnej speleológie a putovania Sabbatovými temnými „tunelmi“, rovnako ako duch Marxovho komunizmu po Európe.?

A keďže mytologický čas je jeden, povedzme, neurčitý, a počasie v jaskyni je zvyčajne stabilné, nebolo by ťažké si predstaviť, že pri absencii ďalších obáv mimo pohľadu nekonečnej mydlovej opery bude Platónova slepá dali to do sprisahania a urobili to tak dobre, že iba o Sabbatovej „zlievarni“ (mimochodom pozoruhodnej) sa dalo niečo vedieť o existencii sprisahania slepých. Do "Hlásenie o nevidiacich„Je zmiešané pôsobivé množstvo komponentov, ako napr thriller, horor, napätie, dobrodružstvo, pátranie a ďalšie, menej zistiteľné, ale nakoniec nič nenájdeme. Je to stratégia, zbraň, kúzlo, všetko tajne skryté? A ešte viac, premýšľané, pripravené a prepracované pre poslednú hádku s väzňami „kráľov“? O čom by to bolo?

Tu je však ďalšia séria nevidiacich - o. Landini, J. S. Bach a G. Fr. Handel alebo jazzman Art Tatum. Prvý je spočiatku maliar, ktorý v ranom veku oslepuje a odhaľuje tak svoj hudobný talent, značný, ktorý ho dostatočne zasvätí vstúpiť do dejín hudby. O ďalších dvoch, slávnych a neporovnateľných, môžeme len povedať, že opustili na konci svojho života orgán, ktorý im bol v hudobnom povolaní nanič - oči. A slávny klavirista, úplne slepý (glaukóm), spôsobil senzáciu, ohromujúcu aj Stravinského spolu s Prokofievom svojou virtuozitou.

Prípad van Beethovena je príkladnou situáciou z hľadiska dôsledkov úspešného odklonu filozofie do hudby. Teda, takmer úspešný. To, čo filozofi, ktorí už svojou hudbou očakávali konečné víťazstvo nad nevidiacimi, nemohli predvídať, bolo to, že proti „promethejskému“ Ludwigovi sa pomstí božskou vôľou a zbaví svoje vlastné telo okolo seba. vo svojich tridsiatich rokoch použil svoj zbytočný orgán tak, že využil svoj talent - sluch a jeho hudba, nahnevaná, arogantná, brutálna, hlučno-hysterická a pateticko-dôrazná, bola kompromitovaná samotným spôsobom svojho bytia. koncipovaný tak filozoficky, tak antagonisticko-dialektický a nakoniec taký hegelovský. Nasledovanie filozofa sa stalo hudobníkovi osudným, dokonca aj Beethovenovým rozmerom.

Opäť filozofia a jej škodlivé vplyvy na ľudský organizmus. A možno nie náhodou, s miernym oneskorením zrodu filozofie od „kastrácie“ mytológie, sa tragédia rodí priamo z ducha hudby, rovnako ako Athéna z hlavy Dia, presne z „piesne kozy (Tragos„obetovaný“, presne podľa kultu Dionýza. Je to iný spôsob tvorby hudby, synkretický a dityrambický., triuna choreea Grécky jazyk, taký odlišný od „casoneria“ zborového spevu predpísaného Platónom s cieľom vzdelávať a polis muž autentické. Bol to zúfalý trik, ako zachrániť prostredníctvom hudby a implicitne prostredníctvom tragédie aspoň časť iracionality a vitality mystiky, tak tvrdohlavo vykorenenej starými „križiakmi“ Myšlienky a Pravdy. Filozofi vydávajú hudobné „smernice“ a „nariadenia“ a Aristofanes, jeho komédie, zosmiešňuje filozofov so všetkými svojimi „jdanovskými“ zápletkami, a aby sa zachránil, hudba stúpa na kolená, skrýva sa v orchestri, to znamená, uchyľuje sa k - ušné lievikové divadlo Grékov.

Ale aj po takom bolestivom neúspechu s Beethovenom filozofi plánujú ďalšiu ranu, a tentoraz ide o „Nietzscheho prípad“. Na rozdiel od hudobných skúseností Kanta a Hegela sa sám Nietzsche ukazuje ako najšikovnejší, to znamená úplne nefilosofický svojím hudobným talentom, ktorý „rozdeľuje“ (znie: fragmenty) jeho konceptuálny diskurz na také, že to marí akúkoľvek nádej na dosiahnutie všetkého doktrinálneho a systémového, čo sa týka kantovského alebo hegelovského odtieňa. Ale nakoniec je aj on autorom. ““Zrod tragédie v duchu hudby", je ten, kto zradí svoju muzikálnosť a zaháji" partizánsku "a zaujatú vojnu proti Wagnerovi, zjednotiteľovi hudby a mytológie. Koniec geniálneho filozofa je notoricky známy, pravdepodobne je spôsobený nesprávnym výberom urobeným na úkor hudby.

Zdá sa, že táto posledná konfrontácia ešte viac objasňuje veci, pretože „čarodejník z Bayreuthu“ postupuje úplne antifilozofickým spôsobom, to znamená vzkriesením mytológie, ktorá mu vráti filozofom ukradnutý „dych“ (čítaj: vitalita) a on to robí. prostredníctvom hudby. Možno ešte viac - prostredníctvom hudby Wagner vracia do mytológie samotných bohov, ktorí boli na tak trpký čas považovaní za mŕtvych. A ak filozofia vytláča bohov z mytológie, potom je hudba jediným skutočným a efektívnym spôsobom, ako ich vrátiť späť. Stratégiou bolo vzkriesiť hudobnú drámu, „tajnou“ zbraňou bola nakoniec hudba samotná, nositeľka bohov, o kúzle je lepšie mlčať. Takže opäť Nietzsche zradí Wagnera, filozof prenasleduje hudobníka.

Na rozdiel od kýča disko „tribality“ bola hudba v kmeňovom pôvode ľudstva invokatívnou praxou formulovania volania dostatočne silného, ale aj správneho, aby bohovia reagovali na volanie ľudí. Hudba tiež predstavovala tú stúpajúcu energiu, ktorá umožňovala šamanovi „vzlietnuť“ smerom k neviditeľnému svetu Veľkého Manitu. Rovnako prostredníctvom hudby mohol byť predstavený samotný Dionýzos priamo medzi mäsožravými bacchanálmi, ktorý ho nechal prenasledovať a zožrať.

Hudba bola pôvodne praxou „zapojenia“ svetov do ontologickej hyper- „siete“. Na to, aby sme ju mohli vidieť a používať, bol potrebný iný pohľad, avšak iný ako očami, niečo podobné ako v prípade príbehu s labyrint s Alefom, knihovníkom a slepotou. A sila hudby tým nekončí.

Kedysi bola hudba niečím iným ako zvyškovou formou pôvodnej praxe, dnes oveľa oslabenej, zvrátenej, „bielej“ metafory jazyka, prostredníctvom ktorého sa dalo rozprávať priamo s bohmi. Bol to silný jazyk začarovania a nie slabý jazyk náreku, ten rozhodujúci, ktorým si Orfeus podmanil zvieratá, morské panny zničili námorníkov a Ježiš Navin zrútil múry Jericha. Vždy išlo o vyladenie, nájdenie frekvencie a všímanie si harmónie (čítaj: sympatie) potrebnej na otvorenie cesty medzi svetmi, na vypočutie bohov a na ich zblíženie. Hudba. Ako dokonca hovorí Levy-Strauss, je to veda o tom, stať sa ako bohovia, pretože pokiaľ ju počúvame, hudba nás zbavuje času.

Situácia je objasnená spôsobom, dá sa povedať, dramaticky, pretože tu máme dva postupy s opačnými účinkami, filozofiu a hudbu, pričom bohovia sú priamo v strede problému a mytológia je oblasťou, z ktorej sú buď vylúčení, alebo prinesené naspäť. A potom, aký by bol jediný prirodzený a vysvetliteľný prístup filozofov k hudobníkom, najmä preto, že hudba je pozitívnou, vitalistickou a nie morbídnou filozofiou na vzkriesenie bohov v nás samých, na oživenie spomienky na časy, keď bohovia boli medzi ľuďmi a muži boli ako oni.

Nejde o vnorenie sveta do konceptu (filozofia), ale o ezoterickú techniku hľadania vibrácií sveta a rezonovania s ňou (hudba), pričom efekt hudby spočíva v tom, že u bohov prináša späť šťastie znovu zjednotenej bytosti, poskytnuté v trojici základných aspektov anima, pneuma a psychika.

Aj bez toho, aby sme sa vedome odvolávali na bohov, iba „príjemným šteklením ucha“ (Caragiale), „očistením duše od vášní“ (Aristoteles) alebo vlnením „mobilných zvukových arabesiek“ (Hanslick), hudba predstavuje bohov samotným účinkom zázraku alebo očarovania, ktoré ustanovuje aj v slabej podobe svetského umenia a nie v magickom rituáli. Môže to byť „démonické“ (Paganini, Liszt alebo Berlioz) alebo „kmeňové“ (Stravinskij, 50Cent, Eminem, Bartok), ale všetka hudba nie je nič iné ako postupy na vzkriesenie nových a nových panteónov, práporov, plukov, divízií a armád. božstiev, ktoré zachvátené toľkým prenasledovaním, úplne zabúdajúce na naše jazyky a hladné stovky rokov bez obetí, prúdia opäť otvoreným portálom hudby do sveta s kastrovanou spomienkou na posvätné cez prácu a starostlivosť o týchto praktizujúcich myslenia a páni Pravdy, takí zruční v umení znásilňovania múz a sterilizácie divočiny. A keď sa bohovia úplne vzchopia, prvými, ktorí sa budú tešiť, krutí, pomstychtiví, krvaví, budú určite filozofi.

Momentálne 4.00/5
1
2
3
4
5