Alexandru Burlacu,
Dokumenty
Poetika Grigora Vieru
Na rozdiel od poetických vzorcov minulosti, keď jedna alebo druhá doktrína dominovala desiatky alebo stovky rokov,
a rozvíjať svoje individuálne umenie. Väčšinou sa spustí akýkoľvek nový zväzok,
spravidla s básnickým umením. V tomto zmysle pokušenie definovať koncepciu poézie alebo básnika
nijako poeticky nepatrí k Grigorovi Vieruovi, ale predstavuje organickú potrebu vedomia
alebo dodržiavanie smeru alebo programu, trendu alebo umeleckého ideálu.
Báseň musí byť veľa. Ak je to veľa, je to nádherné a kvintesencia jeho poézie, ach
spoveď, ktorá predznamenáva umelecký manifest. Básnik počas celej svojej umeleckej tvorby,
medituje na túto tému formou dôverných informácií v krátkych básňach, esejach, poznámkach a článkoch,
nástojčivo zakladať poetiku podstaty bytia. Preto v poézii osobitná záľuba pre
jednoduché životné hodnoty. Pri fúzii ega so svetom sa skúšajú antinomické existenčné vrstvy,
etablovať sa na vízii participatívneho zasvätenia:
Myšlienka je umocnená a obsedantne obnovená v explicitných metaforách: sú dané slovom/Ako pšenica.
Zeme/Vedľa vetvy, ktorá bola zabalená/v šťastných bielych rúchach.
prameňa/Pri hviezde, ktorá vystúpila/v nekonečnom vlaku./a sú dané miestu/Ako svetlo ohňa /
Vedľa maku, ktorý kvitol v rane (Doina). Poetické ja a tri, bolestivé a vo vytržení,
jeho definujúce hypostázy. Neustále opakovaná myšlienka zmluvy so slovom, s túžbou, s
miesto je vyvíjané paralelne medzi sériou tradičných symbolov: listový žeriav
svetlo alebo: maková hviezda mak s ďalšou sériou symbolov: zem, zdroj ohňa.
Symboly, ktoré naznačujú prechodné hypostázy stvorenia, vyjadrujú úplný a dôverný vzťah
klíčivé, vesmírne, krehké existencie.
Kritika už bola vyslovená v problémoch Vieruovej poetiky, zdôrazňujúc prednosť básnika
pre limitné situácie (M. Dolgan) s tým, že (.) Vieruho poézia je v podstate jednou z
prepad, v ktorom je ego žiarovkovým jadrom tririzmov (M. Cimpoi). Vzťah medzi mnou a
svet je založený neustálou identifikáciou s prvkami vesmíru.
V bájnom priestore Vieruovej poézie dážď plasticky vizualizuje venické obdobie lásky. Nie
Zhodou okolností je milovaný povolaný vyjsť z dažďa a láska nakoniec odhalí jeho hodnotu.
pravekého princípu. Zaznamenávame v tomto zmysle návrhy veľkej spontánnosti inšpirované
projekcie ženskosti, materstva, tvorivosti. Vo svete generujúcich síl dážď ubúda
vitalistické impulzy sakralizujú pocit bytia-vesmírnej konsubstanciality. Preto hojnosť
sympatické pruhy, naznačené podobenstvom o semene, ktoré ako umierajúce prináša ovocie: Svetlo, matka,
ľahké,/C by si mohol ísť clcnd/Na lietajúce semená/medzi nebesami a zemou!/v očiach, ktoré nejako
tímu ./Šťastný si stále/Tráva ti, ako ťa volám,/Hviezda ti, čo si myslíš. Dcéra matky je
spojené s niekoľkými reťazcami kozmickej genézy. Matka je synonymom krehkého motýľa
znak krásy a letu. Mamka: šťastný motýľ,/Slnko/v rovnakom klipe/Rsrit i-
asfinit?! Odtiaľ pochádza zmätený stav básnického ja: neviem sa dostať na koniec/Pieseň
sladké/Písanie,/Park ara s krížikom. (Stav)
Zásadne charakteristickými znakmi Vieruovej poézie sú jeho matka, milenka a básnik-prorok.
Máte pravdu, ritualizovanú mesiášsku verziu básnika možno iba hádať, pretože ide o bielkovinové identifikácie
patria medzi najrozmanitejšie, lebo básnik je sochár alebo oráč, vták alebo luthier vo svojom Bohu
fntnar, poézia alebo slovo, činiteľ alebo svetlo. vo vízii jeho genealógie, básnického ja
Hovorím: Prší. Medzi kameňmi/zostupujem hlboko pod hlinu,/hľadám Ioanu Petre,/všetci, ktorí ma majú
začiatok (.) prší. Bez preget/caut rn i o frmnt./So širokými krúžkami na prste/vyjde tráva
Preto pochádza prirodzený nárok etického maximalizmu založeného na smutnej zemi.
ovocia: Ale najskôr/byť smn./Tunet byť./Rain byť./Svetlo byť./Být kosť/brata
ty/zajtra odrezaný mečom./Brzdar byť./Nedeľa byť./Brať sa byť./Mať právo na
sruta/tento večer/smutný/toľkého ovocia. (Ale najskôr.) Ovocie ako najvyššie životné naplnenie,
je to výraz víťazstva zelenej, ktorá nás vidí. V jablku nájdeme intuíciu ovocia
nflorit: Budete bojovať? Uniknem?/Bez váhania prerazím:/Teším sa/Kvitnúce jablko.
Zároveň je básnikom, podľa Vieruovej koncepcie, nový Orfeus alebo Mesiáš.,
to znamená, že poetické umenie je medzi orfickým a mesiášskym pokušením. Tieto dva rozmery sú
zásadné pri charakterizácii básnika a občana Grigorea Vieru.
Od Baudelaire sa demiurgický (a bielkovinový) stav tvorcu zmenil len málo.
Metamorfózy poézie ako bytosti zostávajú nevyhnutné. Okrem samotného Rilkeho žiadny iný básnik z
toto storočie ne poetizovalo samotný básnický akt, bytosť poézie, ako Claudel. Ako Rilke pod
tvárou Orfea, Claudel túžil po najvyššom tajomstve a šialenej túžbe stať sa Piesňou
ale dať telo tela spolu so slovom básnickej Bytosti. Nehovorí o jednom
týchto múz (lyrickej poézie): Nie si ten, kto spieva, ty si pieseň
Vo Vieru je poézia tá, ktorá sa nakoniec stotožňuje s básnikom: V skutočnosti/nie sú
človek,/ale jednoducho/poézia. Všetko okolo je škála, škála, ktorá premieňa svet na jeho obraz
a podobnosť poézie, to znamená, že všetko je podľa výrazu Mihaia Drgana zmätené a konfrontované
s poéziou: Moje vlasy/biele texty./Čelo/akási miera/Obočie/dva texty/strih
s čiernou, pretože nemôžem chodiť./Oči dve modré metafory./Pery sa rýmujú starodávne./Srdce
moderný rytmus,/nepravidelný./Ruky/hladenie po vlasoch ženy/porovnanie/s rukami iných
brbai./Talpa mea/pokryté rn/i listy dubovej krvi/opakovanie/otcovho tlpii./Iat
c dážď,/i možno c/ani nejdem cez dážď,/ale cez text,/alebo možno c/ani neprší,/ale aa
Chcem:/s dážď. (Poézia) Základnou hypostázou básnikovej mytológie je orfická. Ja l
básnik si je vedomý orfickej sily svojej piesne: Chcem ako dážď/spievam svoju pieseň
frmnt:/cnd voi cnta s ias/secara din pmnt.
Aj vo vážnej epidémii poetického umenia (M. Cimpoi) boli nástojčivé profesie
Viera Grigora Vieru sa vždy odhaľuje z niekoľkých uhlov pohľadu. Jedno oko
opatrne dokáže na okraji Vieruovej poézie identifikovať koexistenciu viacerých zložiek, prvkov
z poézie Eminescu, Arghezi, Blaga, Stnescu .a.m.d. V tomto ohľade je to preto poučné,
dialóg koreňa ohňa s veľkými predkami. Pocit zmluvy s knihou symbolov
vesmíru Eminescu a bezpečnosť nebojácnej smrti Nebojíme sa smrti.
Básnik, nie zriedka, robí piesne s obmedzeným počtom slov, symbolov, znakov, pracuje
osobitným spôsobom v matici tradície. Grigore Vieru je zo všetkých metamorfóz poetického ja
cíti sa viac vo svojich vodách v orfickej hypostáze. Jedna z najkrajších Vieruových básní
Básnik je overiteľný v niekoľkých rovinách: Podivná kompozícia/Tribúna a asketická/Táto,
ach, duch života./Ako hovoríme básnik.// Má akúsi harfu/S ľahkými strunami/Z polomeru
ráno/starodávne kosti .//i- pohladenie v láske/s krvavými prstami/alebo hovorí o stenách/Va
rozbije to sám // (.) k i-pravdám duše/kráčam, k záhadám,/k smrti kráča,/ale
Centrum, ktoré ide na smrť, hľadá ďalšiu harmóniu a objavuje medzi nimi úzky vzťah
krása a prechodná smrť semena. Gr. Vieru má dve básne s rovnakým názvom, Ars
poetika. Jeden sa zdá byť zahrnutý prvýkrát v zväzku Vaše meno, druhý, č
Pretože milujem. Mimoriadny význam má druhá Ars poetica, v ktorej je poetické ja
zostáva Orfeom bojujúcim proti smrti. Poézia má heslo: Kvôli času v jeho krvi/Básnik nie je
dect love toto heslo je kľúčom k dešifrovaniu posolstva básnického umenia s trojuholníkom času
láska básnika. Okrem vzťahu básnika (inými slovami poézie) so smrťou intuitívne milujeme,
ktorá je základom umenia a tvorby. Ide o lásku, prostredníctvom ktorej je svet poznávaný alebo prostredníctvom ktorého
Blaga sporete z tajného sveta. Odtiaľ pochádza vízia osudu tvorivého človeka ako večnej cesty
archetypálne, iniciácie ega v tajomstvách večného času, ranného času:
Idem ráno, na čele,
S horúcim bodcom na hrudi
Gestá sú štylizované a rituálne a pre možné čítanie bielych uší v náručí/vlasov
matka by bola básnikovou harfou a ísť s jeho priateľkou je nepretržitá existenčná cesta.
Milovaná v širšom zmysle, poézia s hrotom utrpenia v náručí je