Buďte veľmi opatrní, prečo je dobré postiť sa počas Veľkého piatku na Umučenie svätej hory Athos
Na Veľký a Veľký piatok, ľudovo nazývaný aj Čierny piatok alebo Suchý piatok, sa veľa veriacich postí. Podľa tradície tí, ktorí nemajú fyzické slabosti, nekonzumujú žiadne jedlo a nepijú vodu až po Denia Prohodului.
Ako Spasiteľ predpovedal, keď sa Jeho učeníkov pýtali, prečo sa nepostia ako učeníci svätého Jána Krstiteľa, povedal, že príde čas, keď im bude Ženích odobratý a potom sa pôstu stanú. Teraz prišiel čas, keď za nás Pán musel zomrieť na kríži, takže Cirkev ustanovila, že na Veľký piatok má byť čierny pôst; neje sa od rána do večera. V skutočnosti sa Večera Pánova často spieva nalačno.
Čierny pôst nie je iba gestom zdržanlivosti, ale musí byť aj príležitosťou na duchovné skúmanie. Po zjedení veľkého množstva jedla sa nemožno modliť s ohňom a slzami. Pred nasýtením tela má duša prednosť. Duša je božská iskra a tieto kosti sú kúskom zeme. Živia sa rosou zeme a duša sa živí nebeskou rosou.
Na pamiatku Spasiteľových vášní sú piatky počas celého cirkevného roka pôstnymi dňami spolu so stredami.
-Otče, je dobré sa postiť?
-Áno, je to veľmi dobré pre každého, kto to má, stojí to rovnako ako zlatý cent pred Bohom a ako tu na zemi robíte čokoľvek so zlatým centom, takže tam hore v nebi robíte čokoľvek s dňom pôstu.
Zdroj: Otec Ilarion Argatu, Duchovné odpovede, s. 200 (prostredníctvom Oltára viery)
Modlitba svätého Efrema Sýrskeho
„Pán a Majster môjho života, duch nečinnosti, starostlivosti o mnohých, lásky k majstrovstvu a reči na púšti mi to nedáva (1 metán).
A duch čistoty, pokorného myslenia, trpezlivosti a lásky, daj mi ho, tvoji služobníci (1 metán).
Takže, Pane a Králi, daj mi vidieť moje pády a neodsudzovať môjho brata, pretože si požehnaný na veky vekov. Amen (1 metán) “.
Modlitba sýrskeho svätého Efrema - Dejiny modlitby
Zavedenie tejto modlitby v pôstnych dňoch je, zdá sa, celkom čerstvé, pretože ju nenájdeme naznačenú v starej typike, ktorá nepatrí do skupiny savaitov, ako sú napríklad tí, ktorí boli študovaní v Evergetise a Messine, inak sú mimoriadne úplné.
Pôvod tohto obradu je pravdepodobne v kláštore Studios, ktorého vláda (Hypotyposis) predpisuje celej komunite urobiť v pôstnom období 3 veľké metány pred opátom po katiónoch hodín. Podľa pravidla (Diatyposis) svätého Atanáza Athonitského sa k týmto 3 veľkým metánom musí pridať 12 malých metánu “. Tieto dva varianty rovnakého špecifického štvorstenného-desatinného rytmu boli neskôr adaptované na Messinu (3 veľké metány) a Evergetis (15 metánov). Pravdepodobne teda pri príležitosti syntézy palestínskych a konštantínopolských tradícií bola modlitba svätého Efraima položená nad týmto úradom „15 metánov“, ktoré sú v byzantskom hlavnom meste dobre zavedené už od jedenásteho storočia.
Bez ohľadu na vek tejto modlitby má jej frekvencia a výstižnosť v trikóriu prvoradý význam. Obdivuhodne sumarizuje celý duchovný program Veľkého pôstu, pričom v troch skupinách žiadostí formuluje hlavné pojmy duchovného slovníka a svojou triezvosťou vyvažuje rozmanitosť vývoja imnologickej katechézy.
O nesúdení blížneho v modlitbe sýrskeho svätého Efrema
Posledná časť modlitby svätého Efréma sa tiež skladá z dvojice, kde na rozdiel od prvých dvoch častí predchádza negatívnej žiadosti pozitívna žiadosť: „Uvidím svoje pády“: „A neodsudzovať môjho brata „. Tieto dve korelačné požiadavky, ktoré uzatvárajú toto krátke vysvetlenie duchovnosti Triodiona, sa týkajú tých, ktorí sa počas pôstu praktizujúc určité cnosti chvália a považujú za oprávnené súdiť tých, ktorí vo svojej „praxi“ zjavne nemajú rovnakú horlivosť. . Nájdeme tu príklad farizeja v podobenstve, ktorého hriechom je práve súdiť toho, ktorý bol samozrejme väčším hriešnikom ako on, ale ktorý sa vedel pokoriť pred Bohom. Ktokoľvek tak urobí, upadne do najhoršieho hriechu, do pýchy, ktorá spočíva (na rozdiel od dosť imaginárnej márnej slávy rádu) v tom, že si pripisujeme „príčinu našich dobrých skutkov a pozeráme sa zhora na bratov, ktorí ich všetci považujú za nekompetentných., pretože si neuvedomujeme, čo sa deje “.
„Démon pýchy je plný dvojitej zlovôle: pretože buď presvedčí mnícha, aby bral do úvahy jeho skutky a nie Božie, ktorý je darcom dobrých vecí a pomocou, aby v nich uspel; alebo, pretože ho nemôže v tom dopriať, vzbudzuje v ňom myšlienku pohŕdania menej dokonalými bratmi. A ten, kto dostane túto myšlienku, si neuvedomuje, že ho tiež núti, aby sa zriekol Božej pomoci. Pretože ak pohŕda tými, ktorí nie sú schopní jeho činov, je zrejmé, že sa považuje za páchateľa týchto činov svojou vlastnou mocou “.
Krátky popis „užitočnej duše“ v lauských dejinách nás učí, že asketizmus vedený pýchou, a nie láskou k Bohu, vedie fatálne k opovrhovaniu a úsudku blížneho, a teda k smilstvu, čo je najnižšia z vášní.
Súd jedného blížneho nevychádza iba z pýchy, ale aj z lenivosti, ktorá nás vyzýva k tomu, aby sme počúvali návrhy démona, aby sme zvedavo preskúmali najmenšie chyby bratov, dokonca aj tie najdokonalejšie, aby sme ich mohli odsúdiť a ospravedlniť. našej ľahostajnosti. ““ Hádku možno spojiť aj s odvážnym úsudkom, pokiaľ ide o „toho, kto síce mlčí, ale jeho srdce ostatných odsudzuje, vždy hovorí“.
Súd blížneho preto spája všetky hriechy, z ktorých prosíme Boha, aby boli vyslobodení vyslovením modlitby svätého Efraima, pretože môže zasahovať do Lásky. A čo je ešte horšie, potom oberáme Krista o súd, ktorý bude vykonávať pri poslednom súde, a šialene nám pripisuje výsadu božskosti. Keď budeme súdiť druhých, nakoniec sa odsúdime “, odmietame vidieť seba samých takých, akí sme, a nechceme uznať, že náš hriech je vážnejší ako ten, ktorý vidíme u blížneho. Pri tom ideme proti tomu, čo sme považovali za samotnú zásadu pokánia, a vynakladáme zbytočné úsilie na asketiku, ktorú by sme mohli vynaložiť počas pôstu: „Ak je zlým nevidieť svoje vlastné hriechy, o tomto zle sa pochybuje. súdil by si ostatných, keď nás samých rozdrví lúč? “.
Ale tomu, kto sa pozná, ktorý sa vyznáva za hriešnika, a dokonca aj za toho najväčšieho z hriešnikov, javia sa mu všetci bratia oveľa hodnejší ako on, aby vstúpil do kráľovstva: „Lebo ak niekto znáša svoju neprávosť, už viac neuvidí svojho blížneho. “„. A do tej miery, do akej svojím plášťom zakrýva chyby svojho brata, bude Boh skrývať svoje vlastné. Aby dosiahol tento stav dokonalosti, bude musieť zostať v stave, o ktorý požiadal v prvej časti modlitby svätého Efréma, teda v hesychae.
„Starec“ na otázku, aká je cesta ishi, hodil vodu do pohára a upozornil svojich účastníkov rozhovoru na to, ako veľmi je rozrušený, - “po čom tiež odpovedal:„ Všimnite si, aká je teraz voda pokojná. “ A keď pozerali na vodu, videli svoju tvár ako v zrkadle. A on mu povedal: „Tak je to s tým, kto zostáva medzi ľuďmi: starosti mu bránia vidieť jeho chyby, ale keď zostane ticho, najmä na púšti, uvidí svoje nedostatky.“ “.
Záverečná doxológia, ktorá končí modlitbou svätého Efrema, je bežným a nevyhnutným prvkom každej modlitby v byzantskom bohoslužbe, pretože modlitba, rovnako ako požadované cnosti, má jediný účel: oslávenie Boha. Pretože podľa Otcov Boh nepriniesol stvorené stvorenia z nebytia k bytiu „len pre nič iné, len aby bol nástrojom na Božiu slávu“.
Modlitba svätého Efrema je preto výstižným a dobre štruktúrovaným zvolaním celého programu duchovného života, ktorý navrhol Triod. Spojením svojich požiadaviek do dvojíc protikladných pojmov navrhuje spoločný cieľ: isychia a koncentrácia, ktoré majú upokojiť humus ľudskej zmesi, aby doň mohla preniknúť božská milosť a umožniť jej rozkvet rôznych cností na chválu Boha.
Zdroj: Makarios Simonopetritus, The Triodion Explained. Mystagógia liturgického času, vydavateľstvo Deisis