Cesta božskej matky - kniha o autentickom vzťahu majster-učeník
Keď v roku 1985 zomrela v Indii autorka týchto denníkov, Rakúšanka známa ako Atmananda, jej telo oblečené v šafránovom rúchu bolo uložené na kvetinou zdobenú rakvu, starostlivo upravenú do jogínskej polohy. s prekríženými nohami, zdvihnutým vzpriamene a potom nesený v sprievode Haridwarom, starobylým pútnickým mestom Indie. Jej telo bolo potom prevezené na breh Gangy, kde bola rituálne ponorená do svätých vôd, v oblasti špeciálne vyhradenej pre sannyasini - pravoslávnych hinduistických asketov. Bola jednou z mála žien a pravdepodobne jedinou Západniarom, ktorej sa kedy dostalo tejto pocty. Táto kniha je v podstate príbehom modernej západnej ženy - rešpektovanej klaviristky a učiteľky - ktorá sa dostala na miesto svojej duchovnej cesty.

Atmanandove denníky sú dôvernými poznámkami jej duchovnej odysey v úzkom spojení s niektorými z najdôležitejších duchovných osobností storočia, najmä s jej guru, veľkým bengálskym mystikom - Sri Anandamayi Ma. V nich nájdeme jedinečné príbehy o jej spolucestovateľkách, ďalších západných umelcoch, intelektuáloch a duchovných hľadačoch, ktorí rovnako ako ona cestovali v prvej polovici dvadsiateho storočia východom a ktorí boli predchodcami mnohých Američanov a Európanov, ktorí prišli do Indie začiatkom 60. rokov 20. storočia s hľadaním duchovného naplnenia.
blanca
Atmanandova cesta sa začala 7. júna 1904 vo Viedni. Bolo to mesto, kde sa narodila, v rodine bohatých Židov, a kde dostala meno Blanca. Jej detstvo bolo veľmi poznačené smrťou matky, keď mala iba dva roky, krátko po narodení mladšej sestry. Obe dievčatá vychovávala a vzdelávala ich stará mama a množstvo opatrovníkov. Aj keď bol otec Blanca často na služobnej ceste, úzko ho zaujímalo vzdelanie jeho dcér a bol rozhodnutý, že vždy budú mať to najlepšie. Najprv teda mali guvernérku, ktorá s nimi hovorila iba francúzsky, až kým ovládali tento jazyk, a potom jednu, ktorá s nimi hovorila iba anglicky, až kým nedospeli k rovnakému výsledku. Keď sa podarilo zistiť Blankin hudobný talent, jej otec jej kúpil klavír a priniesol jej najlepších učiteľov. Ukázala sa ako zázračné dieťa a ako šestnásťročná dala svoj prvý recitál, ktorý verejnosť veľmi dobre prijala.
Otec podporil vstup Blancy do mimoriadne bohatého kultúrneho života vo Viedni, ktorá bola vtedy hlavným mestom rozsiahlej rakúsko-uhorskej ríše. To bola Viedeň Freuda, Mahlera, Gustava Klimta a Richarda Straussa, metropoly, ktorá sa pre závratný okamih stala vrcholom západnej civilizácie. Ale všetka táto nádhera sa čoskoro zrútila pod delami prvej svetovej vojny, počas ktorej Blanca spolu s veľkou časťou mesta trpel veľkým hladomorom.
Uprostred skazy a ruín tých čias, ako aj v období, ktoré nasledovalo, boli zasadené semená mystického hľadania života Blanca. Začala čítať Tolstého duchovné spisy, kázne Budhu a Meistera Eckharta, Rilkeho mystickú poéziu a ezoterické romány Hermana Hesseho a Gustáva Meyrinka. A jedného dňa, keď mala šestnásť a kráčala sama parkom, premýšľajúc o nezmyselnom ničení okolo seba, mala skúsenosť, ktorá by poznačila jej existenciu. Zrazu bola všetka hmota - stromy, kamene, obloha, voda - pohltená životom, stala sa žiarivou, nabitá božským svetlom, v ktorom neexistovalo oddelenie medzi vidiacim a videným, ale iba extatická jednota. ktorá bola zo svojej podstaty večnou láskou. Na chvíľu, ktorá akoby presahovala čas, sa mu toto všetko zjavilo ohromujúcim spôsobom. A od tej chvíle bude toto zjavenie jeho vodiacou silou v živote.
Teozofia
Krátko nato objavila teozofiu, ktorá dala jej duchovnému životu organizovanú štruktúru a väčšiu expresivitu. Blanca sa ponorila do nového náboženstva, v čase, keď bolo na vrchole jeho popularity ako dynamického duchovného hnutia. Zúčastnila sa teda na 50. výročí zjazdu, ktorý sa konal v sídle Teozofickej spoločnosti v južnej Indii v roku 1925, a potom žila niekoľko rokov vo veľkej teozofickej komunite v Holandsku. V medzivojnovej Viedni, ktorá sa nelíšila od Ameriky 60. rokov, bola stará sociálna, morálna a náboženská štruktúra zdiskreditovaná a odložená stranou a mladí ľudia našli svoje vlastné zákony. Mnohí našli alebo si mysleli, že našli odpovede, ktoré hľadali v transcendentnej múdrosti východnej mystickej filozofie a jogy. Ale len veľmi málo z nich malo odvahu a nadhľad pokračovať v duchovnom prenasledovaní ako Blanca.
Vďaka teozofii sa Blanca dostala pod vplyv J. Krishnamurtiho (nerozhodného Mesiáša) a nakoniec navždy odišla zo Západu, aby učila na jeho škole v Benares. Medzitým by sa v Berlíne dostala k moci rakúska krajanka, ktorá by sa vydala na cestu ničenia a nenávistného rasizmu, ktorá by raz a navždy zničila celý svet, v ktorom sa narodila, a zabila väčšinu svojich príbuzných. a jeho priatelia.
Blanca zároveň bola rozčarovaná zo všetkého Krishnamurtiho učenia, ktoré nakoniec považovala aspoň pre ňu za nevhodné, a jej hľadanie ju priviedlo do ašramu známeho mudrca na juhu. India, Ramana Maharishi. Aj keď jej prítomnosť poskytla veľa útechy, Blankin osud bol inde a jej hľadanie nakoniec našlo splnenie pri nohách božsky krásnej ženy, vznešenej bengálskej mystičky opojenej láskou k Bohu a ctenej v celej Indii jej ctitelia ako inkarnácia Božskej Matky: Sri Anandamayi Ma.
Ma Anandamayi
Od roku 1945 až do svojho prechodu na ďalší život sa Atmanandin život postupne čoraz viac zameriaval na jej vzťah s touto mimoriadnou ženou, vzťah, ktorého jediným účelom bolo odhaliť jej najhlbšiu pravdu o jej živote. jej vlastná existencia.
Atmanandove denníky nám ponúkajú štúdiu jedinečnej hĺbky vzťahu guru a učeníka spolu s konkrétnymi problémami, ktoré vznikajú, keď do tohto vzťahu vstúpi človek zo Západu. Prítomnosť v knihe J. Krishnamurtiho, najprimeranejšieho a najvýrečnejšieho anti-guru guru dvadsiateho storočia, pomáha zdôrazniť a čeliť mnohým mylným predstavám o tejto téme (a pre ktoré z veľkej časti bol priamo zodpovedný) a nakoniec sme pozvaní na osobné stretnutie medzi ním a Anandamayim Ma - podstatným zástupcom. Tradičná rola guru bola na Západe všeobecne nepochopená a nesprávne interpretovaná a Atmanandova cesta - od teozofie k Anandamayimu Ma cez Krishnamurtiho a Ramanu Maharishiho - nám poskytuje vzácny a vyvážený prehľad o tejto téme.
Za predpokladu vzťahu pán - učeník
Skutočný guru
Realita, že skutočná podstata individuálneho Ja je absolútnou, všeobjímajúcou a transcendentnou jednotou, nie je súčasťou manipulácie pomocou kultov v súčasnej spoločnosti, ale nie je iba základom hinduizmu a budhizmu, ale aj hlavným pojmom západnej filozofickej školy.: idealizmus - siahajúci od predsokratovských filozofií, platonizmu a novoplatonizmu až po súčasnú fenomenológiu Husserla a Heideggera. Aj keď v dnešnej západnej filozofii to bolo degradované na úroveň sterilných akademických špekulácií, v Indii (rovnako ako v starovekom Grécku) bol týmto úspechom a je duchovná disciplína, ku ktorej hľadač Pravdy pristupuje s veľkým odhodlaním a horlivosťou pod charizmatickým vedením guru.
Pre budúceho učeníka je nevyhnutná zrelá duševná rovnováha a dobre vyvinutý zmysel pre morálku a integritu, pretože v ich neprítomnosti nie je možné v tomto úsilí dosiahnuť výrazný pokrok. Pre nepripravených z etického a mentálneho hľadiska môže pokus o praktizovanie hlbokých ezoterických disciplín často viesť ku katastrofálnym výsledkom. Preto je skutočný a efektívny prístup k guru taký dôležitý, aby mohol pozorne sledovať svojho učeníka a presne rozlišovať, aké sú jeho potreby a čo je schopný asimilovať v každej konkrétnej etape svojej evolúcie.
Je zrejmé, že intenzívna oddanosť a trvalé úsilie učeníka sú nevyhnutné a sú vždy výsledkom úplného pochopenia, že konečným - a jedinečným - účelom existencie je dokonalosť tohto transformačného umenia bytia. Učeník teda nie je utekajúcou bytosťou, ale stáva sa presvedčeným, že iba prostredníctvom tohto duchovného prístupu môže plne prevziať zodpovednosť za svoju vlastnú existenciu aj zodpovednosť za svet. A opäť sa nezaoberáme žiadnym systémom viery a nijakou organizovanou doktrínou uvalenou zvonka; ale to neznamená, že neexistuje žiadna štruktúra alebo metóda, ktorá sa odhalí prostredníctvom mystického procesu vzťahu guru - učeník - vzťah, ktorý je v podstate mimo celý „prejav“, pokiaľ celý „prejav“ nevnímame ako byť jedno s Bohom.
Samozrejme, je zrejmé, že guru je iba vonkajším prejavom vnútorného Ja, božstva, ktoré prebýva vo všetkom a vo všetkom a ku ktorému každý dospieva svojím jedinečným spôsobom. Okrem dosť zriedkavého javu vrodeného stavu svätca alebo avatara je však veľmi ťažké, ak nie nemožné, zostať bez vedenia na ceste vedúcej k osvieteniu, ktorá sa v Upanišadoch nazýva „cesta na ostrí noža“. tomu, kto ti môže osvetliť cestu. V každom prípade môžeme začať iba od miesta, v ktorom sa momentálne nachádzame, pričom spolupracujeme s vnútorným guru, až do okamihu, keď sa, ľudovo povedané: „Keď je učeník pripravený, objaví sa guru“. Aj keď veľký Majster môže ponúknuť svoje požehnanie mnohým, málokto ho považuje za skutočne pripraveného nastúpiť na túto cestu a takýto učeník je pred prijatím prísne a tvrdo vyskúšaný. Toto je indická tradícia guru, pretože je prijímaná už od staroveku.
Kniha, ktorú čítate, je príbehom takéhoto vzťahu. Je to príbeh modernej ženy, umelkyne, ktorá sa celý život zaoberala poznávaním konečného zmyslu a účelu života, a toto hľadanie ju od mladosti priviedlo do Indie. Je to odysea bytosti vychovávanej v západnej kultúre, ktorú nakoniec opustí, aby sa mohol úplne ponoriť do východnej duchovnosti. Po ceste stretla fascinujúcich spolucestujúcich, často umelcov a intelektuálov ako ona, ktorí sa podelili o svoje hľadanie. Najdôležitejšie však je, že táto kniha predstavuje jej poznámky o intenzívnych stretnutiach s niektorými z najväčších indických svätcov modernej doby, ktoré ju viedli stále hlbšie k tomu, čo tak vrúcne hľadala.