Gheorghe V
Magické pomazania vyskúšali v stredoveku v experimentálnej podobe mnohí lekári odsúdení na upálenie. Ich opisy sú naznačujúce a očarujúce výjavy soboty napísané v pozadí jednoduchých obludných snov vyvolaných drogami. je správne vysvetlenie sily magických pomazaní, ako aj chimérických čarodejníckych stretnutí, prenášaných ústne v priebehu času.
Stredovek, ale aj storočia modernej a súčasnej epochy budú poznať vzostupy aj pády frekvencie magických praktík. Existuje tu však jedna výnimka, a to takzvaná milostná mágia, ktorá nikdy nebude slabnúť na intenzite. Je to tiež prirodzené, pretože večný pocit lásky vždy odrodil vášne, pochybnosti, radosti, bolesti, starosti. Od nervózneho, ale naivného gesta, ktoré trhá lupene kvetu s otázkou „miluje ma - nemiluje ma?“, K zložitým manévrom, ktoré majú vzrušovať citlivé duše milencov, je prítomná mágia. k nenávisti, zničeniu a biede Nenávisť pochádzajúca zo žiarlivosti alebo nezdieľanej lásky, zo zrady alebo z falošných sľubov, ktoré vedú k myšlienke na pomstu, viedla k použitiu čarodejníctva, ako aj k obrane proti magickému očarovaniu. talis-hriva, amulety, kliatby - boli hlavným čarodejníckym prostriedkom používaným na zadržiavanie a privádzanie milencov alebo na odstraňovanie súperov.
kúzla, ktoré majú pôvod v praktikách, ktoré siahajú pravdepodobne do neolitu v staroveku, zostali nažive po celé tisícročia, až do našej doby. Vždy boli súčasťou repertoáru čarodejníc a čarodejnice ich menej praktizovali, pravdepodobne kvôli tomu, že drvivá väčšina ľudí, ktorí sa uchýlili k takýmto chimérickým formulám, boli dievčatá a mladé ženy, ktorých sentimentálne problémy bolo možné pochopiť rýchlejšie. starými čarodejnicami, aj tak s mnohými životnými skúsenosťami.
Fantázia čarodejnice v oblasti milostnej mágie sa ukazuje úžasná. Tabuľky pôvabov, ktoré obiehali až do posledných desaťročí, sú schopné ukázať značnú časť z „99 tvárí a 99 druhov skutkov“, teda magických manévrov pre lásku, odstránenia lásky alebo súperov. napríklad kúzla, v ktorých sa používali živočíšne a ľudské produkty, ako napríklad: ženské vlasy, mozog žaby, nenarodené kurčatá, krtka krvi, hadej kože, krvi a vnútorností, lastovičník kuracieho mäsa. a netopier, pochádza z vlka, kačica Pocitura, vraní ňufák, žaba prišitá k ústam, ženská pokožka prsníka, ľudský moč, konský trus, vlčí trus, psí trus, znáška, hnoj
V prípade ľúbostných kúziel sa toho istého fenoménu netýka ani tak zmena duchovnej podstaty, ako skôr technický alebo rituálny poriadok. Napríklad na konci minulého storočia čarodejnice niťou priviedli istú osobu k svojmu klientovi.
alebo červená stužka a zviazala ju cez nitku stvorenia, aby bola začarovaná. Nasledovali ďalšie rôzne magické manévre a vyslovovanie zaklínadiel. V pamflete s názvom tajomstvá mágia sa objavil v Iaşi v roku 1926, premeny vykonané v magických textoch „byť prekliaty“ sa stali v istom okamihu smiešne zavedením pojmov, ktoré sú starému čarodejníctvu úplne cudzie. Osoba, ktorá kúzlo urobila, musela okrem iného povedať „: „Nech ma prídu pozrieť
(tento), aby si ma vzal. Môj kurzový pracovník je teraz v telepatickom kontakte so zajtrajškom. ““ krok s novinkami, pokiaľ ide o vedomosti alebo udalosti. V magickej praxi používanej v siedmom desaťročí tohto storočia existovala bohatá škála takzvaných „výtvorov“, ktoré boli premiestnené podľa vkusu a mentality doby, ale už nezahŕňali staré kúzla, ktoré zabezpečovali použitie ťažko dostupných materiálov. ostatní, ktorí používajú rôzne produkty bežne dostupné na trhu, boli chytení. Staré vzorce kúziel zmizli s prispôsobením mágie technike. Mohli by sme povedať, že sme teda svedkami nástupu okamihu zmiznutia starostí, ktoré prešli vekmi v zastaralosti, potom ako veda impulzívne dobyla svoje dominantné miesto vo vedomí sveta.
nt, keď vyjde Mesiac/Nový mesiac, ak vystúpiš do neba e. Text, ktorý chce ukázať, že modlitby a obete prinesené bohyni vykonané iba na Novom Mesiaci boli sprevádzané ds
Svoj pôvod tu majú magické praktiky „väzby“ alebo „kúzla“, ako sa im hovorí v rumunskom folklóre. Účelom takýchto manévrov je v čiernej mágii niekoho spútať pomocou kúziel alebo na niekoho čarovať, ale aj naopak, kúzla, kúzla zrušiť. V spojení s bohyňou Bendis vyniknú dva výrazné prvky. Po prvé, s pokresťančením Daco-Rimanov jeho uctievanie vstúpi výlučne do praktizovania mágie, ale pohanské božstvo nikdy neklesne a zostane ležať medzi diablami, ako sa to stane u iných bohov v rôznych európskych populáciách, čo dokazuje silu viery v Bendis, ktorý ovládol trácko-getické myslenie, neporazený novou náboženskou doktrínou. Okrem toho budú výzvy na zrušenie zdanlivo svetských kúziel, ktoré sú obsiahnuté v rumunských knihách náboženských bohoslužieb, umiestnené vedľa modlitieb k Presvätej Bohorodičke. Napokon, meno bohyne Bendis pochádza od rumunského slova „Fairy“.,
poi * nindu zo skutočnosti, že kúzla, kúzla lásky, zväzujúce niekoho boli vyrobené vo svetle Mesiaca.
Uvoľňovanie kúziel robili aj čarodejnice. V novšej dobe si túto prax osvojili kňazi a náboženská literatúra upravujúca v skutočnosti starodávny magický folklór. Práce boli komplikované. Ten koľko podozrivý, ktorého kúzlo zasiahlo, musel v noci kráčať po brehu jazera v sprievode čarodejnice, ktorá tam niesla trstinu naplnenú soľou, ďalšiu plnú alkoholu, čierne kura a. arac de vie. Čarodejnica, ktorá dosiahla hranicu vody, vyslovila formulku (opakovanú alebo nie takzvanou začarovanou, začarovanou „zviazanou“ osobou.) Existovali desiatky variantov týchto vzorcov, niektoré vo veršoch, iné v rytmických prózach alebo jednoducho prejavy na danú tému, vyfarbené podľa zadávateľa.
„Odkázaní kúzlami" prenasledovali Európu najmä v šestnástom a sedemnástom storočí. Vo Francúzsku, Taliansku a Španielsku boli dokonca prijaté zákony, ktoré poskytovali prísne tresty všetkým, ktorí kúzlili, ale aj tým, ktorí tieto služby využívali. Napríklad parížsky parlament odsúdil Abela de la Rue na trest smrti za to, že bol „zviazaný kúzlami“ s niekoľkými mladými ženatými ľuďmi. Ragmana chytili pri dverách katedrály Notre Dame a v ruke držal niť z vlny, ktorú zauzlil pri uzatváraní manželstva niektorých mladých mužov a vyslovoval čarovné slová. V Bordeaux bol ďalší „spájač kúziel“ zaživa upálený v roku 1618. Prax „viazania kúziel“ sa stala tak zakorenenou, že samotná katolícka cirkev v radách v Miláne a v Tours synody Monte Cassino vo Ferrare. a Melun túto činnosť anathematizoval. Sankcie bez väčšieho účinku, pretože čarodejníctvo sa naďalej zachovalo, až kým postupne neprišlo na miesto poznanie reality, ktoré pretváralo svedomie. Účinnosť kúziel, ako aj vzorcov uvoľnenia si nezasluhujú komentár, pretože implikujú celú iluzórnu plochu, na ktorej sú poverčivé viery v kúzla i manévre čarodejníkov.
kliatby sú staré tisícročia a sú veľavravným vyjadrením mágie slova. Na rozdiel od iných čarodejníckych praktík boli súčasťou inventára ne mágie aj náboženského rituálu. Súboj kliatieb bol v stredoveku v skutočnosti bežný, slovné prejavy patrili k najmalebnejším a vychádzali z banálneho „Go dra-
u! alebo „Do čerta to ", vzorce, ktoré kedysi boli
videný s veľkou gravitáciou, až po komplikovaných skladateľov, obsiahnutý v špeciálne koncipovaných rituáloch, ktoré celebrovali kňazi, kedykoľvek a kdekoľvek. Takíto „duchovia“ predstavení spolu s diablami v kresťanských modlitbách na Balkáne, ale najmä v Karpatsko-podunajskej oblasti, pripomínajú veľmi staré viery, „duchovia“ pripomínajú, najmä na severe, v mytológii nadprirodzené bytosti. starodávny indoeurópsky. V bájnej myšlienke to boli najnebezpečnejšie sily, proti ktorým sa vyrábali obranné priekopy, ktoré obklopovali posvätné oblasti. Duchovia severu boli na čele agresie. Zdá sa, že to tiež vysvetľuje existenciu dvojitých priekop v severnom smere, ktoré obklopujú geto-dácke archeologické pamiatky. Je to rituálna brázda, ktorú nájdeme aj v legende o založení Ríma, nakreslenej Romulusom, ktorého znesvätenie priláka samotnú smrť Rema. V rumunčine pojem kliatba pochádza z latinského „blas-timare“, čo znamená, že na niekoho mágicky pošle zlo, čo môže spôsobiť aj aspekty negatívnej etickej povahy (zlo, darebák, bastard) alebo nepriaznivé vlastnosti človeka. miesta alebo predmety, bez toho, aby sme sa dovolávali alebo zahŕňali nadprirodzené bytosti.
Prekliatie sa v minulých storočiach často praktizovalo v rumunských krajinách, pričom ho mohol robiť ktokoľvek, proti komukoľvek, bez akejkoľvek vlády. Ale podľa všeobecného presvedčenia bola najstrašnejšia kliatba rodičov proti deťom alebo kňazov proti neveriacim. Vďaka vplyvu náboženstva získal výraz „prekliatie“ v určitom období korešpondenta slovanského pôvodu „prekliatie“, ktorý mal, ako to bolo prirodzené, cirkevnú záťaž, označujúcu aj pôsobenie anathematizácie, exkomunikácie. Ako kúzlo slova zostane kliatba nezmenená. V devätnástom storočí mal podobný tvar ako v pätnástom a šestnástom storočí, čo dokazuje frekvenciu a silu konzervácie.
Forma prekliatia evokuje primitívne magické praktiky, keď čarodejník pôsobil na figúrku, v myšlienke preniesť z ďaleka zlé pôsobenie, opustené po tisícročia, zostať podstatou, teda ideou, vôľou, vyjadrenou slovom;
Náboženská kliatba kopíruje tú svetskú. Molekulárne zmeny svätého Bazila Veľkého sú mimoriadne výrečné: „. Preklíname ťa, začiatok zlomyseľnosti a rúhania, vodca opozície a podvodník prefíkanosti. ““-
Jánovi Zlatým ústam má kliatba určité predvolanie, diabol je pokarhaný a ohrozený: „Ustanov sa, boj sa, odíď, zahyni, utekaj, tí, ktorí ste spadli z neba, a so sebou všetci prefíkaní duchovia; ducha nečistoty, ducha klamstva, ducha noci, ducha deň, od poludnia do večera; duch polnoci, duch ilúzie. "atď.
Takéto kliatby zachovávajú množstvo prvkov, ktoré naznačujú nielen ich zdroj, konkrétne mágiu, ale aj starodávne viery o formách, v ktorých sa démoni objavovali. Boli to najmä prefíkaní duchovia, ktorí prichádzali v určitých denných dobách. Neboli to teda satan, charakter židovskej podstaty, mocný iba v noci, ale nadprirodzené bytosti, predstavitelia zla, ktorí neustále vyvíjali svoje sily.
Čarodejníci, ktorí úplne špekulovali o obskúrnych presvedčeniach, začali vymýšľať nové rituály a techniky čiernej mágie alebo znovuobjavovať ostatných spôsobom prispôsobeným dobe, aby čo najsilnejšie zapôsobili na svoju klientelu.
Medzi nimi, v čarodejníckom repertoári zrodenom v stredoveku, malo presne určené miesto „Záhady čierneho kurčaťa“. V osemnástom a devätnástom storočí si čarodejník po zaobstaraní hniezda s čiernymi perami a starostlivosti o páperie aj páperia inej farby zakryl hlavu celočiernym klobúkom, po ktorom ho zatvoril. škatuľu, tiež čiernu, v miestnosti, kam nepreniklo svetlo, a potom pod ňu položila tri alebo sedem vajec od čiernej sliepky očarenej magickými vzorcami. Keď sa sliepka vyliahla, čarodejník sa tváril, že jej pomáha, sediac od z času na čas sa priblížil ku škatuľke, počas ktorej zamrmlal bizarné vzorce zložené z vymyslených slov, a keď kurčatá vyšli, nechali sa iba tie úplne čierne. alebo na lúpežníkov pokladov alebo domov.
V brožúre zo začiatku 20. storočia sa čierna sliepka objaví v iných situáciách, ako prostredník medzi milencami, ako liečiteľ atď. Pravidlá pre udeľovanie magickej moci sa zmenili a zahŕňali nielen čarodejníka, ale aj začarovaný subjekt. Dnes sa „záhady čiernej sliepky“ javia ako smiešne karnevalové rituály.
Pakt s diablom. do V minulosti sa uzatváranie „dohody“ s diablom považovalo za bežný manéver čarodejníka a bolo nevyhnutne potrebné pre úspech pokusov vyprovokovať želané činy čarodejníctvom. vlastné čarodejníkovi. Albertus Magnus podrobne popisuje taký čarodejnícky rituál, ako aj formulku „zmluvy“, ktorá okrem iného znie: „Sľubujem veľkému Luciferovi, že ho za dvadsať rokov odmení svojím telom a dušou za všetky poklady, ktoré mi dá.“, v dôsledku čoho som vyliezol. ““
Zvyk stredovekých čarodejníkov „paktovať“ s
diabol zrodil veľa legiend, príbehov
ľudové rozprávky a rozprávky, z ktorých niektoré stále majú istý obeh
v Európe a Amerike. Takéto „dohody“ sa vyskytujú aj v
Rumunské rozprávky odrážajúce populárnu šikovnosť
ktorý sám diabol, bol rozhodnutý podrobiť sa moci
fatamorgány človeka a morálky. /
Všetky tieto viery a povery boli opustené, keď sa zvýšila úroveň kultúry a civilizácie školstva. „Horiace“ poklady sú čistým výtvorom fantázie a veda odmieta možnosť, že kovy použité na mince a ozdoby sú schopné tento jav vytvoriť za podmienok hromadenia. Pokiaľ ide o „trávu zvierat“, bola identifikovaná botanikou. nesie vedecký názov „Cynan-cum vincetoxicum“. Je to trváca jedovatá rastlina z čeľade asclepiadaceae s bielo-žltými kvetmi.
V stredoveku sa zrodili ďalšie podivné koncepcie týkajúce sa pokladov, ako aj ich objavu, čiernej mágie, ktorá časom vytvorila sériu bizarných rituálov. Slávny nemecký teológ, filozof a prírodovedec Albertus Magnus zanechal text, v ktorom podrobne popisuje veľa spôsobov ťaženia pokladu pomocou „Magického Sagétela“, veľavravného pre pochopenie mentality tých vzdialených čias. ako
voskovej sviečky a ľudského tuku zachyteného v kúsku lieskového dreva.
Móda objavovania pokladov sa pravdepodobne zrodila v desiatom storočí, keď bola pozoruhodná frekvencia hľadania skrytých pokladov počas veľkého historického zmätku, ktorý bol determinovaný rozsiahlymi migráciami ľudí do Európy. Exhumácia pokladu bola vždy spojená s rizikami, zlatom a striebrom, ktoré spôsobovali vášne, závisťou, vraždením. Objavitelia pokladov sa najčastejšie dostali do konfliktu s lupičmi alebo zomreli zavraždení. Tieto fatálne udalosti zrodili legendy, povery, ľudí hľadajúcich spôsoby, ako sa brániť alebo vymyslieť ľahké metódy zisťovania pokladov, ktoré - v koncepcii tých čias - bolo možné získať iba mágiou a predovšetkým čiernou mágiou. . Alebo má čarodejníctvo čarovný prútik už od staroveku. Je to tá začarovaná palica Merkúr, Bacchus, Circe, Medea, Pythagoras, Zoroaster. Ale Mojžiš mal aj zázračný prútik. Staroveké židovské sväté knihy, ako aj grécko-rímska mytológia, tiež narážajú na magické prednosti čarovného prútika.
Kúzelná paličkakomplikované prastarých ľudí zostávalo v móde po celé storočia a zachovalo si ráznosť ich povery až dodnes.
V rozprávkach rumunského ľudu má čarovná palička zvláštne miesto. Ale tento nástroj nepatrí ľuďom, ale zvyčajne vílam. Na rozdiel od zázračných prútikov čarodejníkov iných európskych národov, ktoré spôsobovali nešťastné javy, očarované vetvičky víl v rumunskom folklóre prinášajú dobro. Takéto „správanie musí byť spojené so staršími presvedčeniami trácko-genetickej populácie, pokiaľ ide o techniku objavovania drahých kovov. Philippe Melancton (1497—; 1560) upozorňuje (v Prejav o sympatiách) „Súcit“ s lieskovým orieškom pre kovy a jeho zať, Gaspar Pen-cer, hovorí v pojednávacom pojednaní o „metóde“ objavovania zlatých a strieborných koncentrátov pomocou vidlicového lieskového orieška, ktorý by sa nakláňal k pätám, kde nájsť také kovy bez ohľadu na ich množstvo. Porta Melactona potom cituje Porta mágia prirodzené?, napísal v roku 1569 Keckermanus. Simon Maiole, Andrej Libavius a Mihail Maye- budú tiež polemizovať o účinnosti prútika z lieskových orieškov v 8. storočí;