Láska je najväčšia možná terapia
Osho, rodným menom Chandra Mohan Jain (hindčina चन्द्र मोहन जैन), pomenovaný v 60. rokoch Acharya Rajneesh, potom Bhagwan Shree Rajneesh (भगवान श्री रजनीश, 1970-1980), potom Osho (ओशो) v posledných rokoch života (11. decembra 1931 - 19. januára 1990) bol indický filozof, guru a duchovný učiteľ, zakladateľ novosanaského, rajšského alebo oshoistického duchovného prúdu.
V priebehu rokov sa jeho meditačné skúsenosti stávali čoraz hlbšími. V 21 rokoch dosiahol to, čo nazval osvietením, „najvyšším vrcholom ľudského vedomia“. V tom okamihu, ako hovorí Osho, sa skončila jeho vonkajšia biografia; odvtedy sa videl žiť v stave úplnej jednoty s intímnymi zákonmi existencie. V zahraničí pokračoval v štúdiu na Sagarskej univerzite, kde absolvoval s vyznamenaním I. triedu filozofie. Bol šampiónom celoindickej diskusnej súťaže a získal zlatú medailu. Po absolutóriu bol menovaný profesorom filozofie na Sanskrit College v Rajpure a potom na univerzite v Jabalpure.
Cestuje po Indii, hovorí pred veľkým publikom a vo verejných debatách sa dohaduje s náboženskými vodcami. V roku 1966 Osho rezignoval na úplné venovanie sa účelu zasvätenia moderného človeka do meditačného umenia. Začína viesť meditačné tábory; v súčasnosti je určená davom 20 000 - 50 000 ľudí na zhromaždeniach pod holým nebom. V roku 1974 bol slávnostne uvedený ašram Poona.
Jeho duchovný vplyv je na svetovej úrovni. Terapeutické skupiny v okolí Osho v tom čase kombinovali východné meditačné techniky so západnou psychoterapiou. Slovo „Osho“ pochádza zo starej japončiny: „O“ znamená „s veľkou vďačnosťou, láskou, vďačnosťou“, ale aj „vyrovnanosťou, harmóniou“. „Šo“ znamená „viacrozmerné rozširovanie vedomia“ a „úplne požehnaný existenciou“. Osho zomrel 19. januára 1990; bez toho, aby bol rezignovaný alebo fatalistický, vysvetlil svojim učeníkom, že: „Existencia rozhodla, že nadišiel čas.“ Bolo mu jasné, že zostať v medziach tela nie je pre rozvoj jeho práce najdôležitejšou vecou. Pred smrťou dodal:Nechávam ti svoj sen.„
Počas jedného zo stretnutí so svojimi učeníkmi bol Osho požiadaný, aby odpovedal na túto otázku:
„Prečo je objatie tak efektívnym liečebným nástrojom? Až donedávna som veril, že prehľadnosť, inteligencia a autoanalýza sú hlavnými liečebnými nástrojmi, ale v porovnaní s objatím nič neznamenajú. “ Človek cíti potrebu byť hľadaný. To je jedna z hlavných potrieb človeka. Ak sa necíti byť milovaný, muž začne zomierať. Ak má pocit, že na nikom nezáleží, stráca zmysel pre seba samého.
Preto je láska tou najväčšou možnou terapiou. Svet potrebuje terapiu práve preto, lebo mu chýba láska.
Vo svete plnom lásky by terapia nebola vôbec potrebná; lásky by bolo viac než dosť. Objatie nie je nič iné ako gesto lásky, tepla, pozornosti. Jednoduchý pocit tepla od druhého človeka dokáže vyliečiť mnohé choroby vrátane nachladnutia a ega. Stačí, keď sa z vás opäť stane dieťa. V súčasnosti psychológovia pochopili, že ak nie je dostatočne objatý a pobozkaný, dieťa nemôže normálne rásť. Chýba mu určitý druh jedla. Duša potrebuje jedlo, rovnako ako telo. Môžete vyhovieť všetkým fyzickým potrebám dieťaťa, ale ak ho nikdy objímete, nevyrastie normálne. Jeho psychika sa nevyvinie. Vždy sa bude cítiť smutný, zanedbávaný, ignorovaný, nemilovaný. Bol kŕmený fyzicky, ale nie emočne. Vedci poznamenali, že ak dieťa nebude objímané, jeho veľkosť sa zmenší a môže dokonca zomrieť, aj keď mu je poskytnuté fyzické jedlo. O telo je postarané, ale duši chýba láska. Izoluje sa, stane sa zlomenou existenciou - matkou.
Láska poskytuje tento most, je to náš koreň.
Rovnako ako je dýchanie nevyhnutné pre fyzické telo - ak prestaneme dýchať, telo zomrie - láska je vnútorným dychom duše. Žije láskou.
Jasnosť, inteligencia a autoanalýza nestačia. Môžete poznať všetky terapie na svete, môžete sa stať expertom, ale ak nepoznáte umenie lásky, zostanete iba na povrchu terapeutickej činnosti. Zo 100 prípadov trpí 90 chorých ľudí predovšetkým tým, že nemali lásku. Preto, ak terapeut cíti osobitnú starostlivosť o svojho pacienta, kŕmi ho láskou a napĺňa túto potrebu, jeho zdravotný stav sa môže zázračne zmeniť.
Láska je nepochybne najeterapeutickejším javom, aký existuje.
Sigmund Freud sa jej veľmi bál. Objatie neprichádza do úvahy, ale radšej sa s pacientom nestretáva, pretože sa bojí, že po vypočutí všetkých sťažností a nočných môr vo vnútri nebude k nemu cítiť sympatie. Bála sa, že začne plakať, zvlhnú jej oči alebo - nedajbože! - necítiť potrebu vziať pacienta za ruku. Bál sa tak milostného vzťahu medzi terapeutom a pacientom, že vymyslel gauč psychoanalytika. Pacient musel ležať na chrbte a psychoanalytik sedel za ním na stoličke, aby sa na neho nemusel pozerať.
Pamätajte však: láska môže rásť iba tvárou v tvár. Zvieratá to nemôžu cítiť, pretože sa vedia milovať iba zozadu; preto medzi nimi nemožno nadviazať pocit priateľstva, skutočný vzťah. Po skončení sexuálneho aktu sa každý pustí do práce, zvlášť, bez poďakovania alebo zbohom! Zvieratá nedokázali vytvoriť rodiny, priateľstvá, spoločnosť z toho jednoduchého dôvodu, že keď sa milujú, nedívajú sa jeden druhému do očí. Akoby ich milostný čin bol mechanickým činom. Neobsahuje žiadny ľudský prvok. Človek si vytvoril celý vesmír vzťahov z toho jednoduchého dôvodu, že je jediným zvieraťom, ktoré robí lásku tvárou v tvár. Oči partnerov navzájom komunikujú, ich mimika sa stáva jemným jazykom. Týmto spôsobom sa zvyšuje intimita založená na zdieľaní
Človek potrebuje intimitu; toto je nevyhnutná potreba.
Preto je lepšie milovať sa za svetla, nie za tmy - aspoň za slabšieho svetla, napríklad sviečky. Akt lásky v tme stále vyjadruje našu zvieraciu stránku, túžbu vyhnúť sa tvári toho druhého. Sigmund Freud sa veľmi bál lásky; v skutočnosti sa bál svojej vlastnej potlačenej lásky. Bál sa zapojenia. Chcel zostať mimo, nezapájať sa do duše svojho pacienta, byť iba vedeckým pozorovateľom, odlúčeným, chladným, na diaľku. Vytvoril psychoanalýzu, akoby to bola veda. V skutočnosti to nie je veda a nikdy nebude! Je to umenie, mať oveľa bližšie k láske ako k logike. Skutočný psychoanalytik sa nebojí preniknúť hlboko do duše svojho pacienta; naopak, je ochotný podstúpiť toto riziko. Vody sú tam skutočne zamračené, ľahko sa utopíte - koniec koncov, aj vy ste muž! Ktovie, do akých problémov sa môžete stretnúť, ale musíte riskovať.
Preto tak veľmi milujem Wilhelma Reicha. Tento človek svojou účasťou transformoval celú psychoanalýzu. Vzdal sa odstupu od vedca. Preto ho považujem za oveľa väčšieho revolucionára ako Sigmund Freud. Sigmund Freud zostal tradicionalistom, zľakol sa vlastných represií.
Ak sa nebojíte svojich vlastných represií, môžete svojim blížnym veľmi pomôcť. Ak sa nebojíte vlastného podvedomia, ak ste vyriešili nejaké osobné problémy, môžete sa zapojiť do vnútorného sveta pacienta a stať sa skôr jeho účastníkom, nie jednoduchým samostatným pozorovateľom. Rozumiem strachu Sigmunda Freuda, pretože aj psychoanalytici majú svoje problémy, niekedy väčšie ako ich pacienti. Preto chcem urobiť vyhlásenie čo najkategorickejšie: ak človek nie je úplne prebudený, osvietený, nemôže byť skutočným terapeutom.
Iba Budha môže byť skutočným terapeutom, pretože už nemá osobné problémy na riešenie. Môže sa úplne spojiť so svojím pacientom. V skutočnosti pre neho pacient nie je ani pacientom. To je rozdiel medzi vzťahom medzi pacientom a jeho terapeutom a medzi učeníkom a jeho pánom. Učeník nie je pacient, je milovaným dieťaťom pána. Pán nie je len pozorovateľ; stáva sa účastníkom. Obaja stratili svoje samostatné entity a stali sa jednou. Táto jednota je celé tajomstvo.
Objatie je len gesto pripomínajúce jednotu, ale aj toto gesto má veľké využitieS.
Preto máš pravdu. Pýtate sa ma: „Prečo objímam taký efektívny terapeutický nástroj?“ Áno, je to a je to len gesto. Ak je to mimoriadne autentické - ak sa na tom podieľa aj srdce - stane sa z nich magický nástroj, akýsi zázrak, ktorý môže okamžite zmeniť celú situáciu. O tomto geste sa toho veľa povedať nedá, ale jedna z vecí, ktorú musíte pochopiť, je táto: myšlienka, že dieťa zomrie a tínedžer sa narodí v ľudskej bytosti; že dospievajúci zomiera a v ňom sa narodí mladý dospelý; ako zomiera, a v človeku sa narodí dospelý dospelý atď. - je to nesprávne.
Dieťa nikdy nezomrie - nezomrie žiadne štádium. Dieťa zostáva navždy obklopené ďalšími skúsenosťami, dospievaním, potom mladosťou, vyspelosťou a starobou, ale neumiera.
Človek je ako cibuľa, zložená z niekoľkých po sebe nasledujúcich vrstiev. Ak olúpete cibuľu, čoskoro vo vnútri objavíte jemné listy. Čím bližšie ste k jadru, tým sú mladší. To isté platí pre človeka: ak sa dostanete hlboko do jeho vnútra, vždy objavíte nevinné dieťa a kontakt s ním je nevyhnutne terapeutickým gestom. Objatie umožňuje takýto kontakt. Ak objímete človeka vrúcnosťou, láskou, ak vaše objatie nie je jednoduchým gestom bez významu, ale autentickým, ak sa ho zúčastňuje vaše srdce, okamžite prichádzate do styku s nevinným dieťaťom v ňom. Jeho návrat na povrch je aktom nesmiernej terapeutickej hodnoty, pretože nevina dieťaťa sa uzdravuje sama o sebe. Nebola poškodená. Dotkli ste sa tak čistého jadra osoby, do ktorej korupcia nikdy neprenikla, a to stačí na spustenie procesu hojenia.