Náboženský vzdelávací inštitút Loccum - Kŕmenie ako pelikán. Z etických dôvodov zvierat

Autor: Michael Rosenberger

Pelikán bol ústredným symbolom Kristovho daru života už v ranom kresťanstve. Physiologus, napísaný okolo roku 200, popisuje, ako pelikán otvára zobák svojim prsníkom a privádza svoje mŕtve mláďatá k životu vlastnou krvou. Toto vedecky mylné tvrdenie sa dá pravdepodobne odvodiť od skutočnosti, že perie dalmatínskeho pelikána okolo hrdla počas obdobia rozmnožovania sčervená. Napriek tomu nič z tejto legendy nemožno nájsť v nekresťanských pozorovaniach prírody v staroveku. Zdá sa, že ide o vedome kresťanskú výchovu, aby sa vytvorila paralela s vykúpením človeka skrze Krista, preto je pôvodne soteriologická.

Legenda sa dá čítať aj ako symbol teológie stvorenia ako symbol pre našu stvorenú realitu: živé bytosti sa navzájom živia. Najmä zvieratá, vrátane dvojnohých zvierat homo sapiens, sa nemôžu živiť ničím iným ako inými živými bytosťami. Aby mohli prežiť, musia pre ne zomrieť ďalšie živé bytosti. Vzhľadom na túto skutočnosť by sa teraz dalo dogmaticky položiť teodická otázka: Ako môže byť Boh, ktorý takto konštruuje svoje stvorenie, dobrý? Alternatívne, a to je mojím zámerom morálneho teológa, je možné položiť si aj antropodickú otázku: Ako môžu ľudia z tohto hľadiska spravodlivo formovať svoju stravu? Ako môže formovať najzásadnejší a prinajmenšom nevyhnutný proces svojej telesnej existencie tak, aby bol spravodlivý voči ostatným tvorom? Musí sa stať vegetariánom alebo dokonca vegánom?

Človek v kolobehu života a smrti

Rovnako ako všetky zvieratá, aj ľudia žijú zabíjaním iných živých bytostí. Ak chce žiť, je nútený použiť násilie proti iným živým bytostiam. „V neskoršom, ale určite určitom okamihu, je vegetarián tiež bezohľadný voči životu, ktorý ho má vyživovať ... Iba mŕtvy môže byť druhý človek nakŕmený človekom.“ [1] Alebo, aby som to povedal ležérnejšie: „Myšlienka, že existuje spôsob stravovania to nikomu neubližuje, áno, to, že úplne ignoruje smrť a iba znovu a znovu vytvára nový život, je ilúzia. To platí dokonca aj pre vegánsku stravu ... fruktársku stravu ... "[2]. Ľudia sa môžu pokúsiť vychádzať s minimom násilia páchaného na živých bytostiach a čestne ho ospravedlniť. Nemôžu sa mu však úplne vyhnúť. To hovorí za vegetariánstvo.", ale nie v zásade, ale iba s tendenciou. Medzi vegetariánskou a nevegetariánskou stravou je možné urobiť iba relatívny alebo postupný rozdiel.

Podstatou etiky je, že zohľadnenie individuálnych vzťahov medzi ľuďmi a ľuďmi, ľuďmi a zvieratami, zvieratami a zvieratami, je doplnené zohľadnením systémových interakcií. Tento prístup chápe ľudí a hospodárske zvieratá ako súčasť ekologických a poľnohospodárskych cyklov. Vynikajú tieto body:

Oba prístupy, zvierací-etický, jednotlivec, ako aj ekonomicko-ekologický-systém, bránia všeobecnému odmietaniu používania a usmrcovania zvierat, aspoň podľa súčasných poznatkov a možností. Ale spochybnili konkrétny spôsob nášho chovu zvierat. Pretože väčšina odvetvia živočíšnej výroby nie je pasená extenzívne, väčšina poľnohospodárstva nie je ekologická a väčšina rybolovu zďaleka nie je udržateľná.

Dôležitosť vegetariánskych a vegánskych ľudí

Z hľadiska systémových úvah by nebolo prinajmenšom v súčasnosti ospravedlniteľné, že všetci ľudia sú vegáni, a dokonca ani to, že sú všetci vegetariáni. Úplné nejedenie zvierat by predstavovalo neriešiteľné problémy pre výživu ľudstva a úplné opustenie používania zvierat by masívne znížilo biodiverzitu planéty.

Vegetariánsky a vegánsky životný štýl musí zostať menšinovým programom. Menšiny, ktoré sa osobitne venujú aspektu dobrého života a ktoré o tom svedčia počas celého života, sú pre spoločnosť dôležité. Pretože vydávajú svedectvo o niečom, čoho je (cez) ich srdce plné a čo sa týka každého. Ich životný štýl, ktorý sa v jednom aspekte zreteľne líši od väčšiny, im pripomína, že väčšina im neuľahčuje život. Spoločnosť potrebuje takéto napomenutie všade, kde sa vyskytujú zložité etické problémy. Mám na mysli napríklad výhradu vo svedomí a občiansku neposlušnosť v demokraciách, ako aj slobodne zvolenú chudobu a celibát z náboženských dôvodov. Tieto príklady, akokoľvek sú odlišné, ukazujú spôsoby života, ktoré sú pre náboženstvo a spoločnosť nevyhnutné, ale iba ak ich žije menšina. Vegetariánsky a vegánsky životný štýl patrí presne do tohto radu. To však predpokladá, že to obidve strany, vegetariánska a vegánska menšina na jednej strane a mäsožravá väčšina na druhej strane, uznávajú toto.

Spravodlivá miera spotreby mäsa

Čo sa však dá eticky vyžadovať od tých, ktorí naďalej jedia mäso? V moderných priemyselných spoločnostiach by sa užitočné množstvo mäsa pohybovalo okolo tretiny až štvrtiny súčasnej spotreby, t. J. Okolo 20 kilogramov na osobu a rok. Túto dimenziu je možné určiť z rôznych smerov:

Rada pre „dobré“ mäso

Množstvo konzumovaného mäsa je jedným z aspektov environmentálne, živočíšne, sociálne a zdravotne nezávadnej stravy. Kvalita je druhá, ktorá sa pridáva rovnako. Je to málo užitočné, ak niekto zníži spotrebu mäsa, ale bude naďalej kupovať lacné mäso z intenzívneho chovu zvierat. Ako však spoznáte dobrý chov zvierat? Jednou z možností je nakupovať priamo od poľnohospodárov v regióne a presvedčiť sa o ich dobrých metódach chovu zvierat. Každý, kto má primerane kritické a trénované oko, môže vidieť veľa, ak sa mu poskytne vhľad. Prípadne môžete dôverovať miestnemu mäsiarovi, ktorý zaručí, že zvieratá, ktoré zabil, sa budú dobre chovať.

V spotrebiteľskom svete, v ktorom väčšina ľudí nemôže nadviazať priamy kontakt s výrobcami svojho mäsa, majú certifikácie združení ekologického poľnohospodárstva dôležitú úlohu. Je pravda, že ani ekologický chov zvierat neponúka zvieratám raj na zemi. Ekonomické obmedzenia a konkurencia s lacnejším konvenčným chovom zvierat stanovili limity pre snahu o primeraný chov zvierat. Chov zvierat je napriek tomu podľa kritérií združení v ekologickom poľnohospodárstve oveľa lepší ako klasický chov. Tí, ktorí konzumujú ekologické mäso, robia veľký krok vpred.

Doprajte si menej mäsa viac

Každý, kto konzumuje mäso, by si ho mal vychutnať s celou svojou pozornosťou. Skutočný pôžitok je to najväčšie ocenenie, ktoré môžeme dať zvieraťu, ktoré nám dáva svoje telo ako potravu. Potešenie neznamená kvantitatívne maximalizované a ekonomicky optimalizované použitie, ale skôr „precítenie a ochutnanie vecí zvnútra“ [8]. Schopnosťou tešiť sa je preto ochota a neustále úsilie o vychutnávanie a zvnútornenie použitých vecí, teda „užívanie si“ v celom svojom bohatstve. Tí, ktorí sa môžu tešiť, majú chuť do života.

O to viac je alarmujúce, že schopnosť tešiť sa z rozkoše sa neobjavuje v klasických katalógoch cností filozofickej a kresťanskej etiky - s výnimkou Epikura. Toto je slepé miesto vo gréckorímskej filozofii hlavného prúdu, ktorá sa obrátila proti Epikurovi, najmä v prípade Stoa a novoplatonizmu. Dotyky a ochutnávky boli považované za najnižší z piatich zmyslov, pretože sa musia dotknúť vecí a zašpiniť sa [9]. Kresťanstvo absorbovalo toto filozofické dedičstvo a až v posledných desaťročiach sa dozvedelo, že o niečo viac Epikurosa by nebolo také zlé a už vôbec nie také nebiblické.

Čo môže byť užitočné pri nácviku schopnosti tešiť sa? Po prvé, schopnosť vychutnať si vyžaduje schopnosť vkusu. Ale: „Orgánom chuti nie je jazyk, ale mozog. [10] „Je to teda predovšetkým cvičenie myslenia, ktorým sa trénuje vkus človeka a umožňuje jeho schopnosť čoraz diferencovanejšieho vnímania. Cieľom by bolo ochutnať najmenšiu štipku korenia alebo prísady v hotovom jedle. To si vyžaduje skúsenosti a prax.

Mozog zase potrebuje komplexné informácie z piatich zmyslov. Ten chutí lepšie a diferencovanejšie, kto smeruje všetkých päť zmyslov k jedlu. Môže to však urobiť, iba ak sa zachová celostná tabuľková kultúra. Jeme tiež očami, ušami, nosom a rukami ako dotykové orgány. Predovšetkým však musí mať zmysel pre chuť optimálne podmienky na to, aby mohol „úplne chutiť“. To zahŕňa dôkladné žuvanie jedla, „nechať ho rozpustiť v jazyku“ a čo najdlhšie oddialiť prehĺtanie. Unáhlené zožieranie je najväčší nepriateľ rozkoše.

Po tretie, schopnosť vychutnať si jedlo zahŕňa komunikáciu o jeho chuti. Jazyk umožňuje zintenzívniť a spresniť vnímanie (podľa Ludwiga Wittgensteina je jazyková expanzia svetovou expanziou) a sprístupňuje vnímanie iných ľudí. Najlepší spôsob, ako sa naučiť chutiť, je spolu.

Štvrtým prvkom precvičovania schopnosti tešiť sa je venovať pozornosť signálom ostatných tela, najmä signálom vášho vlastného tráviaceho systému. Neomylne signalizuje, čo je pre telo dobré, čo potrebuje, čo je na neho priveľa atď. Týmto spôsobom sa blíži schopnosť užívať si a byť umiernený. Pretože nadbytok jedla kazí pôžitok. Ak si chcete užiť, musíte poznať svoju úroveň.

Po piate, to zahŕňa spravodlivú mieru stravovacieho tempa. Pomalí jedáci si pochutnávajú intenzívnejšie. Doslova chutia jedlo a pitie. Z etického hľadiska je otázka rýchlosti stravovania tiež otázkou úcty k jedlu a v prípade konzumácie mäsa aj k zvieraťu, ktoré nám toto jedlo dáva.

Každý, kto sa naučil mať chuť na jedlo, môže ľahko znížiť svoju porciu mäsa. Malý kúsok kvalitného mäsa je príjemnejší ako obrovské hory mäsa zo zvierat, ktoré boli kŕmené a nezdravo chované. Naučíte sa ochutnávať, ako zviera žilo. Vďaka tomu ste k zvieraťu vďačnejší a pokornejší.

Niekedy to funguje aj bez toho

V súčasnosti sekulárne hnutia na ochranu životného prostredia a zvierat, počínajúc severnou a západnou Európou, propagujú pevne stanovené dni bez mäsa. Môže to byť „pondelok bez mäsa“, „Doenderdag Veggiedag“ alebo „piatok s mäsom“. Toto sa mi javí ako absolútne nápomocný vývoj. Aby si človek, ktorý jedie mäso, uvedomil, že mäso je špeciálne jedlo a nie je to niečo, čo sa dá považovať za samozrejmosť, je pravidelné premýšľanie a odriekanie mimoriadne chytré a nezabudnuteľné. Keď to ľudia v meste alebo na dedine robia spoločne, je to jednoduchšie a spoľahlivejšie. Deň bez mäsa sa potom stáva symbolom dobrovoľného obmedzovania konzumácie mäsa. Cirkvi by tu mohli oživiť starú tradíciu, ktorú od hospodárskeho zázraku neprávom stratili z dohľadu.

Epilóg: kŕmenie ako pelikán

Každé zviera žije z fyzickej podstaty iných živých bytostí. Taká je príroda. V tejto súvislosti zostáva biblická vízia úplnej slobody pred násilím pri jedle a pití, ktorej sa venuje napríklad Gen 1 a Iz 11, víziou konca. A predsa nás môžu potešiť dve veci, keď si vedome myslíme, že žijeme z iných živých bytostí: Po prvé, že naše telo bude v určitom okamihu tiež kŕmiť zvieratá. Po druhé, že samotný pelikán Kristus sa stal súčasťou cyklu výživy a výživy.

Poznámky

Bachl, Eucharistia, 35.
Malí sedliaci, jedzte mäso, milujte zvieratá, 29.-30.
Luick, in: Voget-Kleschin a kol. (ed), Sustainable Lifestyles, 147.
Idel, in: Voget-Kleschin a kol. (ed), Sustainable Lifestyles, 154. „Grass needs grasses“ (ibid. 153).
Pozri Rosenberger, „Waid-Gerechtigkeit“, 5-14.
Pozri Dräger v: Voget-Kleschin et al. (ed), Sustainable Lifestyles, 218-219.
Pozri Schweisfurth, Symbiosen, 38-42.
Ignác z Loyoly, zošit č. 2.
Massimo Montanari, Gusti del Medioevo, 245-259.

literatúry

Malá sedliačka, Theresa: Jedzte mäso, milujte zvieratá. Tam, kde sa vegetariáni mýlia a v čom môžu byť lepšie jedáci mäsa, Mníchov 2011.
Montanari, Massimo: Gusti del Medioevo: i prodotti, la cucina, la tavola, Rím/Bari 2012
Rosenberger, Michael: „Waid Justice“. Základy kresťanskej etiky poľovníctva, in: Učiteľský a výskumný ústav pre poľnohospodárstvo a lesníctvo (Hg): Lov a poľovníci v dohľade - perspektívy rekreačného lovu v našej spoločnosti, Irdning 2008, 5-14
Rosenberger, Michael: Ochutnajte nebo v chlebe zeme. Etika a duchovnosť výživy, Mníchov 2014
Rosenberger, Michael: Kŕmenie a kŕmenie. Etické aspekty zvierat pri výžive ľudí, in: Theologische-Praxis Viertelschrift 162, 2014, 158-165
Rosenberger, Michael: Sen o mieri medzi ľuďmi a zvieratami. Etika kresťanských zvierat, Mníchov 2015
Schweisfurth, Karl Ludwig: Symbiózy. V prospech našich hospodárskych zvierat ... Experiment so symbiotickým poľnohospodárstvom, Herrmannsdorf/Mníchov 2014
Voget-Kleschin, Lieske/Bossert, Leonie/Ott, Konrad (Hg): udržateľný životný štýl. Aký prínos môže mať vedomá konzumácia mäsa k väčšej ochrane prírody, ochrane podnebia a zdraviu?, Weimar (Lahn) 2014