Náš každodenný čas (2); Posthuma

Experimentálna metóda a spektrá nepriaznivého sveta

2. Krypta

Keď Derrida hovorí o nedostatku času Markízy de Maintenon (Françoise d'Aubigné), potreba času a túžba po čase sa rozdeľujú medzi toho, kto si tento čas vezme, a medzi ten, komu sa venuje - konflikt medzi dvoma inštitúciami: kráľom, jedna časť a vysoká škola La maison royal de Saint-Louis (neskôr Saint-Cyr-l'École), kde sa vzdelávali nebohé mladé ženy (samozrejme zo šľachtického viniča), ktorú založila markíza. Derrida nám hovorí, že čas rozlišuje medzi prijímaním a dávaním, medzi prijímaním a dávaním. Kráľ ju neustále unáša a ona mu môže dať iba to, čo zostalo, pozostatok alebo pozostatok, vlastne nič, pretože on berie všetko. To, že nič alebo nič iné ako nič, veľmi dobre definuje podmienku zlej ženskosti (v psychoanalytickom jazyku to zodpovedá stavu nedostatku penisu).

alebo nezničili

Mám záujem preskúmať užšiu podsekciu našich vzťahov hmotných síl a kvalít sveta, tých vzťahov začlenenia, ktoré charakterizujú protetické objekty, časti hmotného sveta, ktoré sme schopní prijať do životných praktík (a skúseností) telo. Skúmam, čo je to za telo, ktoré je schopné sa rozšíriť tak, aby do svojich najintímnejších operácií mohlo zahrnúť vonkajšie, inertné objekty, protetické rozšírenia, orgány umelo alebo kultúrne získané a nie organicky vyvinuté. [1]

Problémy, ktoré trápili inžinierov doby, ktorí vyrábali parné stroje, spočívali v tom, ako regulovať tieto motory na maximálnu produktivitu s minimálnymi tepelnými stratami, ale boli potrebné určité tepelné straty, aby motory nevybuchli alebo sa nezničili. Dizajn bol kľúčovým prvkom tohto rokovania o zachovaní a strate síl. Príroda, spoločnosť a práca sú podobne poňaté ako transmutácie a zosilnenia energetickej sily. Ich konštrukcia musí byť regulovaná nielen pre maximálnu produktivitu s minimálnymi stratami tepelnej energie pri neproduktívnych výdajoch, ale aj tak, aby sa prudko nezaťažovali, neopotrebovali alebo nezničili.

[…] Ak staršia metafyzika „pán-otrok“ podčiarkuje politický mocenský rozdiel medzi silou a hmotou, nová metafyzika zatieni oba pojmy a nahradí ich energetickým rovnostárstvom. Metafora parného stroja mala tiež okamžitý vplyv na koncepciu ľudského stelesnenia a potenciálu pracovných síl. Büchner (1920) píše: „Život nevytvára ani novú hmotu, ani novú silu; teší sa iba z nespočetných zmien, ktoré bez výnimky prebiehajú podľa veľkého zákona zachovania energie alebo rovnocennosti všetkých dynamických síl. Každá kontrakcia svalu, každý druh práce vykonávanej organizmom, spočíva v zmiznutí dokonale definovaného a ekvivalentného množstva tepla. “

Rodí sa disciplína fyziológie. V ňom je ľudské uskutočnenie analyzované rovnako ako mechanické uskutočnenie. [2]

Existencia abjektu je absolútne vylúčená, energia zostáva čistou a nekontaminovanou formou ako nasledujúci obraz. Nová hmota stráca materiálnosť.

Nemôžeme myslieť osobitne na abstraktné (zovšeobecnené, bez ohľadu na úroveň) od udržiavania ilúzie konkrétneho/abstraktného pretrhnutia, ktoré je potrebné na zabezpečenie optimálneho fungovania sveta bez toho, aby sme ovplyvnili konkrétny spôsob bytia a konania paradoxného myslenia. V devätnástom storočí sa stretáva abstraktný čas a konkrétna udalosť. Akú formu bude mať konkrétny čas? Ako sa to stane časom nacizmu v abstraktnom čase?

Fašizmus sa stáva jednou z tvárí modernizmu, ktorý si prostredníctvom moderných technológií udržal kult ideálnej minulosti. Bol to pokus o podmanenie a kontrolu času krypty s cieľom vylúčiť všetko, čo by pri existencii tejto formy času bolo problematické; o ktorú druhá strana modernizmu, menovite tekutý kapitalizmus, nejavila záujem; alebo ho zneviditeľnili.

Ale mohol existovať aj iný spôsob liečenia stroja, na ktorý nemôžeme zabudnúť, najmä preto, že tu odcudzenie, hoci sa považovalo za chorobu, ešte nebolo chápané ako kontaminujúca látka a bolo ho potrebné odstrániť čistením, odcudzenie sa považovalo za proces, nie objekt, a kontaminovaná látka musela byť integrovaná, nie eliminovaná. Vďaka integrácii sa proces zmenil, takže choroba už nebola možná. Marx tiež vidí odcudzujúcu silu stroja, ale zároveň výhody jeho používania; pozícia trochu podobná bodu nacizmu.

A ak môžu byť zážitky zasa pasívne, rovnako ako pozorovanie, znamená to, že stále existujú možné spôsoby, ako pohľad aj tvrdý zásah sveta zostanú nenásilné. Ako môžeme vyzerať? Bolo by kontaminovanie hmotou za kryptou prvým krokom k spoločnému pohľadu? Pokiaľ sa zdržiava mimo vzťahu, v tomto vzťahu sú vždy riziká. Potrebujeme dotyk, priamy a nový spôsob vzájomného dotyku. Iné ako dotyk kapitalistického sveta diktovaný túžbou zmocniť sa a očistiť.

* Výňatok z literatúry a fenomén odcudzenia. Vyobrazenia šialenstva v druhej polovici 19. storočia v rumunčine, v súčasnosti ich zverejňuje agentúra frACTalia.

[1] Elizabeth Grosz, Time Travels. Feminizmus, príroda, moc, Allen & Unwin, Nový Zéland, 2005, s. 145.

[3] Tiago Saraiva, fašistické ošípané. Technoscientific Organisms and the History of Fascism, MIT Press, Cambridge, 2016, s. 6-9.

[4] Amy E. Wendling, op. cit., 2009, s. 153-154;