Sväté Rusko - konečný dôsledok byzantskej politickej teológie Dva rozmery sekularizácie;
(Sväté Rusko - posledný dôsledok byzantskej politickej teológie? Dve dimenzie sekularizácie)
Nicolae DRĂGUȘIN
Alain Besançon, Sfânta Rusie (trad. Vlad Russo), Humanitas, București, 2013, 168 s. (ISBN: 978-973-50-3978-3)
V skutočnosti obavy Alaina Besançona nevzbudzuje Rusko, ale Sväté Rusko, ktoré je uvedené v nadpise. Skutočnosť, že sa autor rozhodol povedať Sväté Rusko a nie Ruské impérium alebo jednoduchšie Rusko naznačuje, že tento názov je pre ruský štát definujúci bez ohľadu na to, ako sám seba vníma. Sväté Rusko navrhuje silnú fúziu medzi náboženskou tematikou (špecifiká pravoslávia) a národnou témou (význam územia), ktorá je pre jej obyvateľov taká silná a významná, že žiadna iná krajina okrem Svätej zeme si „nedala titul svätý “(Str. 53). Spolu s nadpisom poskytuje obsah druhú informáciu o kľúči k čítaniu eseje. Kniha je teda rozdelená do siedmich kapitol, a to takto: „I. Klamstvo “(s. 11-19),„ II. Pravoslávie “(s. 21–47),„ III. Dejiny “(s. 49-66),„ IV. Slavofilizmus “(s. 67-101),„ V. Protiprúd “(s. 103-116),„ VI. Dve interpretácie “(s. 117 - 130) a„ VII. Francúzske ilúzie “(s. 131 - 165).
Predpoklad, z ktorého autor vychádza pri písaní eseje, je v tradícii Custine - Michelet: „klamstvo je podstatnou črtou Ruska“. Autor navyše tvrdí, že táto lož, o ktorej hovorili markíz de Custine a Jules Michelet, je dvojakého typu: „logická lož“ alebo „falošná reč“ a „ontologická lož“ alebo „sfalšovaná povaha trikom zmeny reality s pseudorealitou, ktorá si mýli myslenie partnera “(s. 15). Z historického hľadiska patrí prvá lož režimu Mikuláša I. (začiatkom devätnásteho storočia), druhá komunistickému režimu (začiatok dvadsiateho storočia). Pokiaľ ide o obsah, v cárskej lži sa duchovné a úprimné Rusko stavia proti materialistickej a pokryteckej Európe; V komunistickej lži sa utópia stala realitou. Recenzent Theodor Baconschi, okrem toho, čo ich odlišuje, „vidí v obidvoch mystifikáciách utláčajúci pocit menejcennosti, zdvojnásobený neporovnateľným scénografickým povolaním“.
Ako môže byť lož spojená so slovanofilizmom? Je samozrejme ironické, že Rus, uznávaný disident a slovanofil, založil svoju lož na ideológii (Aleksandr Solženicyn). Slavofilizmus, ako to naznačuje autor v kapitolách IV, VI („Dve interpretácie“) a najmä VII („Francúzske ilúzie“), nie je len technikou klamania cudzincov, ale aj zdôvodnením oneskorenia vo vlastných očiach a ostatným. Dilema Petra I., ktorá sa neskôr stala dilemou štátu, bola podľa Kliucevského formulácie nasledovná: „Peter chcel, aby otrok zostal otrokom, aby konal slobodne a odvážne“ (s. 70). Len čo bola šľachta vytvorená, jej problémom bolo toto: „aká je hodnota Ruska vo vzťahu k európskej civilizácii? Čo to znamená byť Rusom? “ (s. 71). Autor analyzuje slavofilizmus v literatúre (Puškin, Gogoľ a Dostojevskij) a vo filozoficko-politických doktrínach (Kireevksi). Na rozdiel od slavofilizmu autor pojednáva o troch polemických prúdoch: liberáli (Cheaadaev), revolucionári (Belinski, Herzen) a Lenin (marxizmus-leninizmus).
Druhým (a ďalším) kontroverzným aspektom analyzovaného dokumentu je návrh, že sekularizácia je špecifickým javom vo východnej Európe, nielen v západnej (ako sa často verí v slovanofilnej logike). Samozrejme, sekularizácia sa prejavuje inak: ak má na Západe silnú racionalistickú zložku (viditeľnú najmä z hľadiska historicko-filologickej kritiky Biblie), na východe je sekularizácia prezentovaná ako silná kolonizácia náboženstva politikou. Ak je definitívnosťou západnej sekularizácie ateizmus, definitívnosťou východnej sekularizácie je viera v národného, ba etnického Boha. Sväté Rusko je teda najjasnejším príkladom toho, ako je náboženské učenie zabavené politickým diskurzom. Tu je príklad: keďže Rusko (Moskva) je nástupcom Byzancie (Konštantínopol) a východné kresťanstvo je správnou vierou (čo platí do tej miery, že politika zasahuje vytváraním teologicko-politických mutácií, ako je náboženský nacionalizmus alebo fyletizmus), potom štát Ruština má prozreteľnostnú povinnosť udržiavať vieru nezmenenú a rozširovať ju medzi ďalšie pravoslávne národy.
Či sa vám to páči alebo nie, sebadefinícia svätého Ruska ako „tretieho Ríma“ (15. storočie) je spravodlivá a Rusko je de facto (minimálne) nástupcom politickej teológie Byzantskej ríše, a to z hľadiska skutočnej viery (či už má účel (udržanie populácie pohromade, alebo prozreteľne, šírenie), ako aj imperiálna nostalgia (pax romana). Toto sú základné skutočnosti, ktoré musí Európan brať do úvahy a na ktoré sa narýchlo dostáva a sústreďuje sa na ne v eseji sovietológa Alaina Besançona.
1 Theodor Baconschi, „Rusko, scénografická ríša“, Časopis 22., 6. augusta 2013. Dostupné na internete: http://www.revista22.ro/rusia-un-imperiu-scenografic-29681.html (prístup 12. júna 2016).
2 Robert D. Kaplan, V tieni Európy. Dve studené vojny a tri desaťročia cesty Rumunskom a ďalej, preložili Constantin Ardeleanu a Oana Celia Gheorghiu, Bukurešť, Humanitas, 2016, s. 309.
3 Pozri napríklad Lucian Boia, Podivné dejiny rumunského komunizmu (a jeho neblahé dôsledky), Humanitas, Bukurešť, 2016, 232 s.