Vasilej Mihalache; „Teória stráca ľudskosť“ alebo prečo neexistuje, a napriek tomu o nej existuje teória
Mohol by Shakespeare podať Shakespearovu teóriu?
Ralph Waldo Emerson, Duchovné zákony, v knihe Eseje: Prvá séria, 1841
Všetci sme ľudia, ale niektorí z nás sú smrteľnejší ako ostatní. [...]
V tomto zmysle je umenie spojené so smrťou ako so skúsenosťou limitov.
Rosi Braidotti, The Posthuman, 2013
Táto nedôvera k dohovoru v rozdelení písma, ktoré predstavuje celý svet (Naum v skutočnosti povie, že „vytvoriť báseň znamená uškrtiť“ [5]), podľa určitých vonkajších kritérií (ktoré klasická estetika považuje za objektívne), ale ktorú surrealisti mali vo zvyku nazývať „subjektívnou“, ako každá iná vonkajšia a donucovacia vec, ktorá je schopná odcudziť individuálny prejav vôle), ktorú zdvojnásobila neschopnosť jazyka zbaviť sa toho, čo bolo znárodnené (resp. socializovaný) v ňom používaním prináša francúzske „h“, ašpirantské, ako bolesť z toho, že nemôže znamenať rozdiel, alebo možno hlúpy, ako škandál z toho, že to môže znamenať, v názvoch literárnych žánrov a druhov: „pohezie“, „pohem “,„ Človek “. [6] Jacques Derrida nebude mať žiadny iný záujem na konštrukcii/vynájdení konceptu odlišnosti - homofónnej dvojice a biblickej zmeny známejšej odlišnosti - možno ako nevyhnutnosti pre typ jazyka, ktorý by mu umožnil relevantnejšiu analýzu Husserlovej filozofie [7] alebo, inými slovami, ako v prípade Gellu Naum, adekvátnejší opis sveta.
Zbožňujem tých ľudí, ktorí rovnako ako kúzelníci spustia niekoľkými slovami, niekoľkými riadkami desivú krízu vedomia, tých ľudí, ktorí zastavia básnikov na ulici, aby im zakričali do uší: vzdať sa literatúry, ktorí zastavia športovcov v presnom okamihu hodenia disku na pýta sa: na čo dobré? [...] Kto otvára hroby na oslobodenie života, hospice na oslobodenie rozumu, ich gestá sú sériou rás rozšírených o falošný život, falošnú lásku, falošný rozum. Existujú ľudia, ktorých ich večná nespokojnosť zvyčajne rozladí. Sú fermentormi strašnej a nevyhnutnej rakoviny: krízy vedomia. [12]
kryštalickým aspektom objektu je popretie želatínového aspektu, vynútené neuveriteľnou silou narážky v týchto časoch, keď si človek začal uvedomovať, že vedomosti sú príliš bezpečné, ako napríklad takzvaná realita, v ktorej sa pohybujú s presnosťou automaticky vediac značka každej viskóznej hmoty a ich užitočnosť je samozrejme neistá ako kedykoľvek predtým. [16]
Odmietnutie Gérarda de Nervala prispôsobiť sa tejto realite, ktorej hovorí jeho sen alebo schizofrénia, je odmietnutie prijať závoj nad jeho túžbou, je vlámanie do tisícov prúžkov tohto závoja, zázračného pre romantikov, podozrivého zo skutočného náš. V obvyklom zmysle slova život nie je s Gérardom de Nerval už zázračná ani takzvaná skutočná, nanajvýš úžasná túžba, realita sna. [19]
Túžba však nie je jediná, ktorú možno použiť ako východiskový bod pre zničenie týchto opozícií, ktoré podkopávajú slobodu myslenia. Ich nepravdivosť alebo prinajmenšom nedostatok základu možno zistiť analýzou kontextu, tj. „Odlišnosti miesta“, ako to nazýva Gellu Naum. Vidíme tak ďalší význam prostredia, ktorý možno interpretovať ako samotný priestor, ako miesto a čas, keď vedomosti existujú alebo keď sa vytvárajú. „Medzi dieťaťom a upírom je rozdiel rozdielom miesta,“ povie básnik, „v noci je každé dieťa upírom“, rovnako ako „duchovia sa objavujú iba v noci.“ [20] Rozdiel opäť nie je daný niektorými absolútnymi, vlastnými vlastnosťami, ale je tvorený náhodnými, kontextovými. Toto je jediná pravda, okamih a miesto, keď postava Otca alebo Stvoriteľa, aj keď zostáva rovnako desivá, môže byť spochybnená a bude spochybnená v mene slobody. Ani poézia, najmä keď je fetovaná a privlastnená si básnikmi ako výlučné právo, neunikne kritike Gellu Nauma, ktorý ju porovnáva s náboženstvom: „Zdá sa mi isté, že človek sa od svojho objavenia poézie slobodne nevyjadruje, pretože od doby, čo vynašiel náboženstvo, slobodne nerozmýšľal. “[21]
Romantický ústup do ideálne božského sveta nie je dialektickým popretím reality, vzhľadom na večný aspekt toho, čo s touto realitou súhlasí, dúfame, že práve v ideálnom božskom svete nájdete pre svoje vlastné uspokojenie to, čo si človek netrúfol. berie z reality vysvetliteľnou zbabelosťou z dôvodu viery vo večnosť práva na výsady. [25]
[1] Pozri napríklad Gellu Naum: „Pohŕdal by som sám sebou, keby som v sebe nenašiel nijakú poetickú dôstojnosť,“ rozhovor Iulia Blaga v România liberă, č. 2068, 16. januára 1997.
[2] Jacques Derrida, „Žánrové právo“, trans. autor: Avital Ronell, Critical Enquiry, zväzok 7, č. 1, „On Narrative“, jeseň 1980, s. 55-81.
[3] Gellu Naum, „K čitateľovi“, Poetized, poetized, zv. Zahrnuté v Gellu Naum, Works II. Próza, úhľadné vydanie a predslov od Simony Popescu, Polirom, Iasi, 2012, s. 277.
[5] Gellu Naum, The Terrible Forbidden, v op. cit., s. 172.
[6] Simona Popescu ponúka vysvetlenie, ktoré je mu blízke, ale ktoré sa odvoláva na intertextualizáciu, rekontextualizáciu a ďalšie rétorické, štrukturálne alebo myšlienkové postupy v predslove „Gellu Naum“, op. cit., s. 15.
[7] Jacques Derrida, Speech and Phenomena: And Other Essays on Husserl’s Theory of Signs [La Voix et le Phénomène], trad. Davida B. Allisona, pref. Newton Garver, Northwestern University Press, 1973.
[8] Gellu Naum, „Čitateľovi“, v op. cit., s. 277-278.
[9] „Dekrét“ v „Bielej kosti“, Poetized, Poetized, op. cit., s. 255.
[10] Simona Popescu však v rozhovore uvádza: „Tu nesúhlasím s Gellu Naum, že„ teória stráca ľudskosť “(záleží na teórii, záleží na tom, čo tým máte na mysli, záleží na tom, ako ju použijete).“ Pozri „Surrealizmus sa nestáva iba surrealistom!“, Rozhovor so Simonou Popescu, autorka Cristina Foarfă, online na stránke http://www.bookaholic.ro/interviu-simona-popescu-suprarealismul-nu-se-intampla-doar-suprarealistilor.html.
[11] Aj keď nikde priamo nebudem tvrdiť, že mnohé z charakteristík, ktoré Gellu Naum (rovnako ako iní avantgardní autori) požadujú od „poézie budúcnosti“, sa stanú - v rôznych formách, s určitými výhradami, pozmenenými alebo nie. - definovanie teórie po roku 1968, to sa stane v článku. V skutočnosti táto myšlienka nie je nová a objavuje sa dokonca aj v klasických avantgardných komentátoroch, ako je Peter Bürger.
[12] Gellu Naum, stredná, v op. cit., s. 75.
[15] Musíme povedať, že Naum pripúšťa, že „samostatný objekt“, príbeh, je možné poznať pred objektivizáciou, tj predtým, ako bude súčasťou vzťahu, pomocou túžby spoznať ho. Ale táto túžba, ktorá „neustále hľadá materiál, na ktorom sa dá projektovať“, nie je nič iné ako vedomie, že mimo vzťahu nemožno nič poznať. Hrá úlohu protézy, ktorá nahrádza určitý príbeh a nezriedka zrodila tie opisy a obrazy, ktoré sú také špecifické pre surrealizmus. Pozri ibidem, s. 93.
[21] Gellu Naum, The Terrible Forbidden, v op. cit., s. 177.
[22] Gellu Naum, stredná, v op. cit., s. 83.
[23] Aj keď neskôr v Zenobii prehodnotí niektoré z týchto mien, ktoré podľa neho nie sú súčasťou jeho rodiny, a dokonca popiera kultúrny odkaz ako spôsob poznania sveta.
[27] Gellu Naum, The Terrible Forbidden, v op. cit., s. 173.
[29] Gellu Naum, stredná, v op. cit., s. 109.
Zanechať odpoveď Zrušiť odpoveď
Ak chcete pridať komentár, musíte byť prihlásený.