Veľký rozkol v pravoslávnom svete od Konštantínopolu po Moskvu; Časopis Q
Pravoslávny svet prechádza krízou historických rozmerov, ktorá zanechá hlavné a definitívne stopy v kresťanskej konfesionálnej geografii. To má tiež nevyhnutné geopolitické dôsledky.
Kresťanský pravoslávny svet je v kríze. Táto kríza sa nezačala otázkou autokefálie v disente ruskej pravoslávnej cirkvi na Ukrajine, ale synodou na Kréte, ktorá sa konala v lete 2016.
Potom na Kréte premeškala príležitosť diskutovať a vyriešiť problémy nedostatku jednoty a pastoračnej neadekvátnosti pravoslávnych cirkví pred súčasným svetom a diskutovalo o nich jediné legitímne intertodoxné fórum.
Stretnutie na Kréte, ktoré zďaleka nebolo synodou jednoty, ukázalo, že je nemožné nájsť spoločného menovateľa, a to aj vo všeobecných otázkach, medzi rôznymi autokefálnymi pravoslávnymi cirkvami, z ktorých každá závisí od geopolitických záujmov patrónskeho štátu a chýba mu kvôli nacionalistickému pokušeniu. apoštolského povolania.
Na Kréte som bol svedkom začiatku konca a pre ilúziu pravoslávia, ilúzie udržiavanej rôznymi správami a formálnymi stretnutiami medzi pravoslávnymi vodcami.
Pravoslávny svet, vzdorujúc problémom súčasnej doby, sa vrátil k nacionalistickému diskurzu devätnásteho storočia a k čoraz väčšej závislosti programov cirkví od programov štátov, ktoré ich financujú.
Chaos udržuje aj skutočnosť, že de facto neexistuje žiadny spoločný kánonický kódex pre pravoslávne cirkvi, ani kánonická tradícia, na ktorej sa zhodujú všetci aktéri pravoslávneho sveta.
Zahrnutie prvenstva ekumenického patriarchu, občana Istanbulu, pred pravoslávnym svetom, a prítomnosť mnohých veriacich v jeho bydlisku, ktorí by ho v Bukurešti kvalifikovali najviac na pozíciu „farára“, je prinajmenšom diskutabilné.
Žiaden seriózny analytik, bez ohľadu na to, ako emocionálne je zapojený do života pravoslávneho sveta, preto nemôže spochybniť jeden dôkaz: neexistuje pravoslávna cirkev, ale iba 14 (s Ukrajinou, 15) autokefálnych pravoslávnych cirkví a premenlivý počet ( okolo 20) autonómnych alebo disidentských cirkví, ktorých jednota je iba na symbolicko-deklaratívnej úrovni, keď nie je pozastavená rôznymi miestnymi schizmami a ktorým chýba nielen zmysel bratského spoločenstva, ale aj schopnosť nájsť sa v tabuľka dialógu.
Rozhodnutie ekumenického patriarchátu podniknúť dôležité kroky k uznaniu autokefálie jedného z dvoch disidentov ukrajinského pravoslávneho sveta je gestom, ktoré sa čítalo vo svetle novej „studenej vojny“ medzi USA a Ruskou federáciou a v kontexte občianskej vojny.
Autokefália ukrajinských pravoslávnych by v tejto čítacej sieti mala predstavovať oslabenie alebo dokonca odstránenie vplyvu, ktorý Moskva na Ukrajine prostredníctvom kanonickej jurisdikcie Moskvy stále uplatňuje.
Mnoho analytikov sa tiež ponáhľalo povedať, že to môže byť začiatok konca ruského vplyvu prostredníctvom cirkvi v dvoch ďalších bývalých sovietskych štátoch: Moldavskej republike a dokonca aj Bielorusku.
Na Ukrajine tomuto rozhodnutiu tlieskali najvyššie politické fóra nacionalistického režimu v Kyjeve ako dôležitý krok pri formovaní a duchovnom formovaní ukrajinskej národnej identity, problémovej identity pre mladú krajinu, ktorá sa prakticky buduje. teraz na základe kombinácie miestnych a národných dejín a mytológií.
Vo svojom prejave večer 11. októbra Pyotr Poroshenko zdôraznil význam uznania Ukrajinského autokefálneho patriarchátu pre Ukrajinu.
Od začiatku svojho prejavu sa dovolával prezentácie pravoslávneho sveta konštantínopolským patriarchom ako „konštelácie národných cirkví“ aplaudujúcich vstupu ukrajinskej cirkvi do tejto konštelácie.
Aj keď uviedol, že Ukrajina nebude mať štátnu cirkev, vo svojom prejave naďalej zdôrazňoval národný význam uznania ukrajinskej autokefálnej cirkvi. Toto uznanie sa stáva „veľkým víťazstvom bohomilného ukrajinského ľudu nad démonmi Moskvy, víťazstvom Dobra nad zlom, víťazstvom Svetla nad temnotou“ (citované z prezidentského prejavu).
Analýza diskurzu nenecháva priestor pre príliš veľa interpretácií: hoci to nebude štátna cirkev, ukrajinská autokefálna cirkev sa stane národnou cirkvou. Aj tí, ktorí zostávajú kanonicky lojálni moskovskému patriarchátu, sú v očiach prezidenta Ukrajiny podrobení démonom Moskvy, Zla a Temnoty.
Toto posolstvo oznamuje, čo sa bude diať na Ukrajine ďalej: tlak štátu na ukrajinských veriacich, ktorí zostanú lojálni autonómnemu metropolitu, ale kanonicky sú podriadení Moskve, aby sa pripojili k novej autokefálnej a národnej cirkvi.
Počas tohto obdobia už rôzne články poukazujúce na rôzne štatistické údaje poukazujú na to, že väčšina ukrajinských pravoslávnych veriacich už nie je prepojená s jednou z troch pravoslávnych cirkví pôsobiacich na Ukrajine alebo s časťou dvoch disidentských cirkví proti Moskve. byť schopný ospravedlniť následné prevzatie kostolov a kláštorov budúcou patriarchálnou štruktúrou.
Pretože ani Moskovský patriarchát, ani Ruská federácia - opatrovnícky štát Ruskej pravoslávnej cirkvi nebol a nebude potichu sledovať vývoj uznania autokefálie v ukrajinskom disente, je veľmi pravdepodobné, že Konštantínopolove rozhodnutie len prehĺbi krízu vo vnútri Ukrajiny.
Napätie, ktoré doteraz stavalo rusky hovoriace obyvateľstvo proti stúpencom nacionalistického režimu v Kyjeve, sa zdvojnásobuje náboženským napätím, nad ktorým budú špekulovať tak Moskva, ako aj proruské sily.
Občianska vojna na Ukrajine už má predpoklady na to, aby sa z nej stala náboženská vojna, ktorá nielenže zvýši záujmy bojovníkov (ktoré sa tiež stanú duchovnými), ale tiež spôsobí, že ponuky sprostredkovania Európskej únie budú menej dôveryhodné a životaschopné.
To, čo Európska únia bude môcť povedať na sprostredkovanie konfliktu, ktorý prichádza do konca, vidíme dokonca z vyššie spomenutého prejavu prezidenta Ukrajiny duchovno-náboženský obsah?
Rusko začalo na jar diplomatickú ofenzívu, ktorá sa snažila zabrániť skorému uznaniu ukrajinskej pravoslávnej autokefálie.
Táto diplomatická ofenzíva sa aspoň čiastočne ukázala ako neúspech. Ekumenický patriarcha Bartolomej I. a jeho Cirkev začali proces uznávania autokefálie, ale zvyšok pravoslávneho sveta zostal voči tomuto rozhodnutiu Fanarského patriarchátu prinajmenšom zdržanlivý, ak nie výslovne nepriateľský.
Schizma, ktorá zasiahla medzi moskovským patriarchátom a konštantínopolským, už má všetky predpoklady na to, aby sa udržala. Len čo Konštantínopol uzná autokefáliu Ukrajiny, tento status sa nedá zrušiť. A možné uznanie tejto autokefálie Moskvou je prinajmenšom v najbližších desaťročiach nepravdepodobné. Vojna teda pokračuje.
Kríza spôsobená rozhodnutím konštantínopolského patriarchátu tiež viedla k začatiu diskusií o Rumunsku a Moldavskej republike a zložitej situácii života pravoslávnej cirkvi v Moldavskej republike.
V Rumunsku sú pravoslávni disidenti, ktorí sú kanonicky spojení s cirkevnými štruktúrami z Ukrajinskej autokefálnej pravoslávnej cirkvi. Tieto disenty niekedy pozostávajú z kňazov katarzie z Rumunskej pravoslávnej cirkvi a konkurujú Rumunskej pravoslávnej cirkvi.
Majú neočakávanú šancu získať kanonickú legitimitu a stanú sa súčasťou veľkej národnej pravoslávnej cirkvi so štátom (ukrajinským), ktorý je podľa byzantskej tradície ochotný ponúknuť im financovanie a ochranu.
V Moldavskej republike sú najmenej tri pravoslávne cirkvi: autonómna metropola kanonicky podriadená Moskve, väčšina, metropola Besarábie kanonicky podriadená Bukurešti a ukrajinská diecéza.
Rôzne hlasy, od pravoslávnych blogerov v Moldavskej republike, novinárov, odborárov alebo odborníkov, vyvolali hypotézu o možnosti vyhlásiť autokefiu moldavskej metropolitnej cirkvi (ktorá je kanonicky podriadená Rusku) alebo o možnosti, že patriarcha Bartolomej, ktorý zrušil kanonické prevzatie z roku 1812, kanonicky podriadený Bukurešti.
Prezident Igor Dodon, známy svojou blízkosťou k Moskve, kategoricky odmietol akékoľvek ambície moldavského štátu v tejto súvislosti získať autokefálnu cirkev.
Rumunská pravoslávna cirkev na druhej strane, aj keď odmieta uznať autokefáliu Ukrajiny, čaká sa na návštevu carihradského patriarchu v Bukurešti za vysvätenie novej patriarchálnej katedrály, ale podniká dôležité kroky k oživeniu svojej metropolitnej cirkvi v Moldavsku.
V máji až júni boli za diecézy tejto metropoly zvolení dvaja noví biskupi a na poslednom zasadaní synody sa BOR rozhodla kanonizovať pesarabiánskeho biskupa z medzivojnového obdobia - symbolické gesto, ale nie bez následkov.
Rumunská pravoslávna cirkev v skutočnosti nechce nijakú autokefiu metropolitnej cirkvi v Moldavsku, ale žiadny otrávený dar, ako napríklad uznanie kanonickej legitimity Konštantínopolu iba pre metropolitnú cirkev v Besarábii.
V prvom prípade by boli zneplatnené nielen náboženské nároky Ruska, ale aj Rumunska, autokefálna cirkev Moldavskej republiky je iba impulzom pre upevnenie moldavskej národnej identity a pre moldavský nacionalizmus, s rizikovými dôsledkami dokonca aj pre Rumunsko.
V druhom prípade by rumunská pravoslávna cirkev, ktorá by uznala kanonickú legitimitu iba pre metropolitnú cirkev v Besarábii, znepriatelila svoje obyvateľstvo v Moldavskej republike, väčšinou kategoricky prijala kanonickú podriadenosť Moskve.
Metropolitná cirkev v Besarábii, založená začiatkom 90. rokov, dokázala byť presvedčivá iba pre malú časť občanov Moldavskej republiky, pretože bola skôr silným projektom BOR sponzorovaným rumunským štátom, nežessarabiánskou realitou.