Modlitba asheri; EWSTranslate
Úvod

Pri písaní o 119. žalme, ktorý je osemnásobným abecedným akrostichom, poznamenáva CS Lewis: disciplinovane. [1] Žalm 145 je tiež abecedným akrostichom a je tiež umeleckým dielom, zručne tkanou tapisériou, ktorá si vyžaduje dôkladné štúdium.
Aby sme zdôraznili zložitú tkanú kvalitu tohto žalmu, predstavili sme ho tromi spôsobmi. V angličtine (obrázok 1), kdekoľvek sa opakovalo koreňové slovo, použil som na to inú farbu. Takže všade, kde sa slovo „žehnaj“ objaví, je to zvlášť uvedené. Takže tiež „silné činy (alebo činy)“. A tak ďalej. Po tomto podpise môže čitateľ sledovať zložitosť tkania textu. V hebrejskom texte (obrázok 3) som tiež spojil slová, ktoré sa opakujú, ale použil som na to farebné čiary. Obidve prezentácie demonštrujú jemné zvládnutie tohto žalmu. Na záver som uviedol sprievodný komentár s názvom „Slová“, ktorého cieľom je vykonštruovať toto skvelé dielo.
Aj 145. žalm, podobne ako mnoho žalmov, často mení hlasy. Táto rýchla zmena hlasu, neobvyklá pre väčšinu západnej literatúry, je tiež súčasťou umenia tapisérie. Niektoré verše tohto žalmu sú napísané priamo jeho Bože, zatiaľ čo niektoré sú zložené z naratívneho hlasu, ktorý hovorí o Bože. Pokúsil som sa tieto dva hlasy zachytiť v prvej anglickej verzii (obrázok 2a), v ktorej sú verše o priamej adrese na okraji, zatiaľ čo sú vložené verše rozprávania. (Verše pridané ako liturgický doplnok - pozri nižšie - sú sústredené). Rovnako ako mnoho žalmov, aj 145. žalm strieda dej alebo adjektívum. Na niektorých miestach, ľudí sú predmetom verša a chvália Boha. Inde,Bože je predmetom verša a je to Boh, ktorého bytosť alebo činy sú opísané. Tieto dva spôsoby som sa pokúsil zachytiť v druhej anglickej verzii (obrázok 2b), v ktorej sú na okraji verše s ľudskými bytosťami, zatiaľ čo sú vložené verše s Bohom ako subjektom.
Štúdium tak zložitého žalmu ako Ps. 145 generuje nielen literárne, ale aj duchovné porozumenie. Takéto porozumenie často podkopáva a odporuje „jednoduchému“ významu textu, je to však aj vrstva pravdy v čítaní. Rovnako ako literárne vedy, aj duchovné homílie (heb. Divrei Torah) týkajúce sa tohto žalmu mohli zaplniť malú knihu. Niektorých z nich som zabil v sprievodnom komentári s názvom „Iskry“, aby som doplnil bohatosť textúry tapisérie. [2]
Už predtým, ako rabíni stanovili poradie modlitieb, bol 145. žalm dôležitou liturgiou. Text tohto žalmu obsahuje pre každý verš nasledujúci refrén: „Požehnaný Boh a požehnané meno jeho naveky.“ Vedci sa domnievajú, že to pravdepodobne naznačuje spoločné antifonálne čítanie. [3] Rabíni z raného talmudizmu však v židovskej normatívnej liturgii zdôraznili význam 145. žalmu. Urobili to tromi spôsobmi: Najskôr založili dva verše ako predstupeň. Každý z týchto veršov sa začína „blahoslavenými“ (hebr. Ašrei), z ktorých jeden je čerpaný zo Ž. 84: 5 a ďalšie v Žal. 144: 15 (verš bezprostredne predchádzajúci 145. žalmu). Dôvodom je, ako je uvedené v prameňoch, podpora meditatívneho prístupu:
Osoba by mala meditovať hodinu pred recitovaním liturgie a hodinu po nej. „Pred tým“ - kde to nájdeme? Hovorí sa: „Blahoslavení, ktorí prebývajú vo vašom dome.“ ... Rabíni sa dozvedeli: „Prvotní pietisti hodinu meditujú a potom recitujú svoje modlitby ...“ [4]
Po druhé, rabíni pridali k 145. žalmu verš zo Ps. 115: 18. Dôvod je nasledovný:
Rav Amram napísal [že účelom pridania tohto verša bolo] spojiť jednu halleluyah s druhou, pretože všetky žalmy až do konca [tj. Pss. 146-150] majú halleluyah na konci a halleluyah na začiatku. Halleluyah na začiatku nasledujúceho žalmu [Ps. 146: 1] je začiatkom tohto žalmu. Preto rabíni pridali tento verš [aby dal halleluyah na koniec Ps. 145]. [5]
Po tretie, rabíni ho prinútili recitovať tento predĺžený žalm trikrát denne a zdôraznili jeho duchovný význam, ako je objasnené v zdrojoch:
Rabín Elazar povedal, že rabín Avina povedal: „Kto číta žalm chvály od Dávida“ [145. žalm], bude určite jedným z tých, ktorí budú žiť v budúcom svete. Aký je dôvod? Ak niekto hovorí, že je to kvôli abecednému akrostichu, mali by ste recitovať Ps. 119 obsahujúca acrostic osemkrát. Skôr si znova prečítam Ps. 145, pretože obsahuje verš: „Otváraš svoju ruku a dostatočne ďakuješ všetkým živým bytostiam.“ [6]
Každý, kto spieva chválu Božiu na tomto svete, si zaslúži prísť na svet, ako hovorí: „Blahoslavení, ktorí prebývajú v tvojom dome: budú ťa chváliť, ó, Selah.“ “ [7]
Náš zámer (kavvana) musíme zamerať, keď recitujeme tento žalm ... A musíme mať ešte viac zameraný zámer, keď recitujeme verš: „Otváraš ruku.“ Hlavný dôvod, prečo rabíni nariadili, aby sa tento žalm recitoval každý deň, je spôsobený týmto veršom, v ktorom sa spomína chvála Svätého, nech je požehnaný, ktorý vykonáva svoju prozreteľnosť nad svojimi stvoreniami. [8]
Tento žalm je potom dôležitý, pretože obsahuje verš par excellence, ktorý hovorí o Božej milosti pre svet.
Potom je tento žalm známy v tejto liturgickej podobe. Volá sa „Ashrei“, prevzaté z pôvodného slova. Recituje sa trikrát denne, dvakrát počas rannej liturgie a raz na začiatku popoludňajšej omše. Recituje sa tiež na začiatku záverečnej modlitby k Jom Kipurovi. [9] Podporuje meditatívny prístup, symbolicky završuje recitáciu celej knihy chvály (Žalmov) a pre verš „Otváraš svoju ruku“ si vyžaduje osobitný kavvan (sústredená pozornosť) kvôli odkazu na najvyššiu Božiu lásku a milosť stvorenia. . Ašreiova liturgická recitácia ako taká slúži ako vstup do budúceho sveta.
Modlím sa k Ashrei
Rabínska tradícia rozlišuje medzi iyyun tefilla (štúdium textu modlitieb) a tefilla (samotná modlitba). Prvá je podmnožinou Tóry Talmud (štúdium posvätných textov) a má hodnotu sama o sebe. Štúdium posvätných textov, okrem iných aj liturgických, umožňuje účastníkovi zažiť nielen radosť z intelektu, ale aj Božiu blízku prítomnosť. Preto je Tóra Talmud, a najmä iyyun tefilla, mitsvot; to znamená, že sú to vzorce správania, ktoré umožňujú účastníkom zažiť Boha, ako aj byť súčasťou dlhej tradície a ctihodnej komunity. Posledná, tefilla (samotná modlitba), je podmnožinou Malkhuta Shamayima (Božieho kráľovstva), pretože priamym adresovaním Bohu vstupujeme do Božej domény; je to tým, že sa človek rozpráva s Bohom, že prijíma realitu a zvrchovanosť Boha a miesto v stvorení. [10] Tieto dva mitzvoty sú také dôležité, že rabíni po celé generácie tvrdili, že to bolo „viac“ ústredné. Časť konfliktu medzi chasidizmom a jeho odporcami sa skutočne týka práve tejto otázky.
145. žalm vo svojej liturgickej podobe vyžaduje ako iyyun tefilu, tak aj tefilu. Predchádzajúca časť predstavuje úvod do prvej. Táto časť poskytuje niektoré návrhy týkajúce sa posledne menovaného. Jeden začína uznaním, že ide o žalm, za ktorý sa možno modliť mnohými spôsobmi.
Jedným zo spôsobov, ako sa modliť tento žalm, je „splniť“ slová. Vidieť „veľkosť“ Boha. Predstavte si „úžasné Božie veci“. Cítiť „majestátnu Božiu slávu“. Zažite „starostlivosť“ Boha. „Požehnaj“ Boha. „Hlásajte Božie kráľovstvo.“ Keď prídete k „Otváraš svoju ruku“, otvorte svoje ruky, dlane hore a prijmite Božiu milosť a lásku. Neponáhľajte sa „držať krok“ so zborom. Modlitba sa nevzťahuje na spoločné mumlanie, ale na prítomnosť.
Ďalším spôsobom, ako sa modliť tento žalm, je pomaly ho prednášať a vytvárať spojenia medzi slovami. Uvedomte si súvislosti. Pokúste sa spojiť každé koreňové slovo s jeho ďalšími výskytmi, ako hovoríte. Predstavte si farebné slová - alebo nakreslite farebné čiary - ako na obrázkoch 1–3. Snažte sa tiež zachovať zložitosť celku vo svojej hlave. Nie je to ľahké, ale je to veľmi silná meditácia.
Ďalším spôsobom, ako sa modliť tento žalm, je však spájať verše, keď ich recitujete. To sa dá dosiahnuť tak, že tkáte koberec s osnovou a paličkovaním. Pozri prvý verš pred sebou. Potiahnite ho vodorovne cez zorné pole. Pozri sa na druhý verš pred sebou. Presuňte ho zvisle cez zorné pole. Vidieť a nakresliť tretí verš horizontálne a štvrtý vertikálne; a tak ďalej, až do konca. Budete mať tkaný koberec, čalúnenie, ako to navrhol CS Lewis. Druhá židovská verzia tohto žalmu (obrázok 4) je obrazom toho, ako môže vyzerať konečný produkt. Je to však iba tieň vnútorného obrazu v tomto druhu modlitby, ktorú som sa pokúsil priblížiť (animácia 1).
Ešte ďalší spôsob, ako sa modliť tento žalm: Uhaste tieto verše vo vajcovitom tvare alebo okolo seba. Pozrite sa na prvý verš a nakreslite ho vodorovne okolo seba. Pozrite sa na druhý verš a potiahnite ho kolmo okolo seba. Pokračujte vo vizualizácii a kresbe textov textu, kým nie ste vnútri a zabalení vo tkanej podobe, ktorou je žalm (animácia 2).
Samotný žalm, ako aj jeho liturgické prostredie, sú intelektuálnym, estetickým a duchovným dielom nádhernej krásy. Ako hovorí text: „Budem hovoriť o majestátnej sláve tvojej krásy.“.
[*] Tento článok sa prvýkrát objavil v inej než webovej podobe ako „Žalm 145: Liturgické čítanie“ v publikácii Hesed Ve-Emet: Studies in Honour of Ernest S. Frerichs, ed. J. Magness a S. Gitin (Providence, RI, Brown University Press: 1998) 00-000. Táto verzia je však špeciálne navrhnutá pre webové použitie.
[1] Úvahy o žalmoch (New York, Harcourt Brace Jovanovich: 1958) 58.
[2] O použití viacerých komentárov na obohatenie porozumenia klasickému textu pozri druhú časť knihy Tvárou v tvár zneužívaniu Boha: Teológia protestu (Westminster/John Knox, Louisville, KY: 1993).
[3] A. Hacham, komentár k žalmom (Jeruzalem, Mossad Harav Kook: 1984) ad loc.
[4] Talmud, Berakhot 32b, citujúci Mišnu, Berakhot 5: 1 a anonymný zdroj.
[5] Tour, Orah Hayyim 51, cituje Rava Amrama Gaona. Pozri tiež Talmud, Šabat 118b a Macekhet Sofrim 17:11, že denný prednes knihy Žalmov musí byť symbolicky ukončený modlitbou žalmov začlenených do liturgie, najmä v posledných šiestich. Perisha, komentujúc oznamovaciu linku Tour, zistí, že ak sa pridá posledný verš, ktorý viaže Ps. 145 s Pss. 146-150, potom by ste nemali povedať Ps. 115: 18 recitujúc popoludňajšiu modlitbu, pri ktorej sedí Ašreí sám (t. J. Nerecitovaný spolu s Pss 146-150). Tento zvyk sa uvádza aj v Seder Avodat Yisrael, vyd. Y. Dov [Baer] (Rödelheim, Schocken: 1868; dotlač 1937) 69. Perisha však ďalej cituje Kol Bo, ktorý, aby sme mohli byť medzi tými, ktorí žijú v budúcom svete (Talmud, Berakhot 4b), musíme povedať „My“ pridaného verša.
[8] Tour, Orah Hayyim 51. Shulhan Aruch, Orah Hayyim 51: 7, stanovuje, že ak niekto tento verš nerecitoval so sústredeným zámerom, musíme sa vrátiť späť a povedať ho správne, aj keď za normálnych okolností časti liturgie sa z týchto dôvodov neopakujú. Zdá sa, že to vychádza z rozhodnutia geonyma (pozri Perisha at the Tour, miesto miesta).
[9] V stredoveku boli komponované ďalšie liturgické básne, ktoré ako refrén používajú Ašrejove palice. Niektoré z nich nájdete v modlitebných knihách Rosh ha-Shana a Yom Kippur.
[10] Viac o týchto (a ďalších) cenných pojmoch, ktoré vytvárajú rabínsky judaizmus, pozri M. Kadushin, The Rabbinic Mind (New York, Židovský teologický seminár: 1952, opakovane vytlačený).