Portrét hrdinu v jeho mladosti, keď sa Mahátma Gándhí dozvedel o občianskej neposlušnosti
„Veľká duša,“ prekladá Mahátma. Predtým, ako sa India stala dnešným samostatným štátom, bol tu mladý muž s veľkým srdcom, ktorý zasvätil svoj život boju za nezávislosť, za politické a občianske práva Indov a za ľudí zo znevýhodnených sociálnych vrstiev - čo predstavovalo významné percento obyvateľstva. - viesť lepší život. Mahátma Gándhí je považovaný za otca modernej Indie. Doktrínu pokojného protestu proti nespravodlivosti, koncepciu satyagraha, si patentuje muž, ktorý si získal srdcia ľudí vďaka cnosti, múdrosti a zjednodušenému životnému štýlu.
Mohandas Karamchand Gandhi sa narodil 2. októbra 1869 v Porbandare v Gudžaráte (západná India). Posledné dieťa Karamchanda Gándhího a jeho štvrtej manželky Putlibai Mahatmy vynikal v detstve iba prostredníctvom plachosti a priemerných známok, ktoré dostával v škole. Ako 13-ročný sa Gándhí po rodičovských dohodách oženil s Kasturbou.
V Londýne lepší vegetarián ako dandy
Prvé tri mesiace v Empire Capital sa snažil prispôsobiť sa britskej spoločnosti a stať sa švihákom: kupoval nové kostýmy, trénoval britský prízvuk, učil sa francúzsky, chodil na hodiny tanca a huslí. Po troch mesiacoch vyprázdňovania vrecka od týchto ľahkovážnych aktivít sa Gándhí rozhodol. Bola to strata času a nemenej peňazí. Nasledujúce tri roky teda strávil v Londýne štúdiom a vedením zjednodušeného životného štýlu.
Stal sa tiež vegetariánom v Londýne (predtým ako dieťa z času na čas jedol mäso. Neskôr uviedol, že ľutuje, že jedol mäsové výrobky). Aj keď väčšina jeho indických kolegov jedla mäso, Gándhí sa rozhodol dodržať prísľub svojej matky, že zostane vegetariánom v zámorí i v zahraničí. Pri hľadaní vegetariánskych reštaurácií Gandhi objavil a pripojil sa k Vegetariánskej spoločnosti v Londýne. Bol to dav intelektuálov, ktorý predstavil Gándhího rôznym autorom, napríklad Henrymu Davidovi Thoreauovi a Levovi Tolstojovi.
Rovnaká skupina ho inšpirovala k čítaniu Bhagavadgíta, epickej básne, ktorú hinduisti považujú za posvätný text. Nové myšlienky a koncepty, ktoré sa naučil na stránkach týchto kníh, položili základy jeho neskoršej viery.
Skúšku zložil na výbornú, aby ho mohli prijať do baru 10. júna 1891. Do Indie sa vrátil len za dva dni. Nasledujúce dva roky sa pokúšal vykonávať advokáciu v Indii, ale pomerne skoro zistil, že počas súdnych procesov nemal dôkladné znalosti indického práva ani prílišné sebavedomie. V roku 1893 prijal prácu v indickej firme v juhoafrickom Durbane.
Južná Afrika, impérium diskriminácie
Bol v Južnej Afrike takmer týždeň, keď ho požiadali o dlhú pracovnú cestu z Natalu do holandského hlavného mesta provincie Transvaal. Cestoval by vlakom aj autobusom. Keď nastúpil do prvého vlaku na svojej ceste zo stanice Pietermartizburg, úradníci železnice povedali Gándhímu, že musí prestúpiť do tretej triedy, hoci má lístky do prvej triedy. Po odmietnutí pohybu sa z ničoho nič objavil policajt, ktorý ho odviezol z vlaku.
Táto udalosť by však bola iba prvou v oveľa dlhšej sérii nespravodlivosti, ktorej by bol Gándhí na svojej ceste vystavený. Pri diskusii s niekoľkými ďalšími juhoafrickými indiánmi (hanlivo nazývanými „kuli“) si uvedomil, že jeho skúsenosti neboli ani zďaleka izolované, ale skôr súčasťou rozšírenej a rozšírenej situácie. . Počas prvej noci cesty, keď čakal v mraze na vlakovej stanici po vyhodení z vlaku, Gándhí osciloval medzi dvoma možnosťami: návratom do Indie alebo bojom proti diskriminácii. Rozhodnutie bolo v prospech druhej možnosti, nemohla pripustiť, aby pokračovala podobná nespravodlivosť. Bojoval by za zmenu ohavných praktík diskriminácie.
Gándhí, veľký reformátor
Nasledujúcich dvadsať rokov sa snažil vylepšiť životy juhoafrických indiánov, zdokonaliť práva, ktoré užívali, a zabezpečiť ich dodržiavanie. 22. mája 1894 založil Natálny indický kongres (CIN). Hoci bola pôvodne organizáciou bohatých Indiánov, Gándhí neúnavne pracoval na rozširovaní sociálnej kvality svojich členov a snažil sa obsiahnuť všetky triedy a všetky kasty. Gándhí sa stal známym pre svoju prácu v oblasti aktivizmu, jeho činy sa uvádzajú v tlači v Anglicku aj v Indii. Za pár rokov sa Gándhí stal skutočným vodcom juhoafrickej indickej komunity.
V roku 1896, po troch rokoch v Juhoafrickej republike, sa Gándhí vrátil do Indie s úmyslom vziať so sebou svojich dvoch synov a manželku. V Indii však došlo k epidémii démonického moru. V tom čase sa predpokladalo, že príčinou šírenia epidémie bola zlá hygiena, a preto sa Gándhí ponúkol, že pomôže s prehliadkou latrín - počnúc od najchudobnejších po najbohatších. Ironicky, ale nie nečakane, zistil, že najväčší problém so sanitárnymi zariadeniami majú práve bohatí.
30. novembra 1896 sa Gándhí spolu s celou svojou rodinou vydal do Južnej Afriky. Nevedel, že počas jeho odchodu z Južnej Afriky bol jeho pamflet obsahujúci tvrdenia indiánov, známy ako „Zelený pamflet“, skreslený a prehnaný.
Keď Gándhího loď zakotvila v prístave Durban, zadržali ho 23 dní v karanténe. Skutočným dôvodom meškania bolo to, že prístav viedlo veľa nahnevaných bielych a verili, že Gándhí sa vracia s dvoma loďami plnými indických cestujúcich, aby napadli Južnú Afriku. Keď sa Gandhimu umožnilo vystúpiť, podarilo sa mu ukryť svoju rodinu, bol však napadnutý tehlami, skazenými vajcami a dokonca aj päsťami. Polícia dorazila včas, aby Gándhího zachránil z rúk nahnevaných bielych a odviezol do bezpečia. Po vyvrátení obvinení, ktoré boli proti nemu vznesené a odmietnutí stíhať tých, ktorí ho napadli, sa násilie voči nemu zastavilo. Celý incident však iba zvýšil prestíž Mahátmy Gándhího v Južnej Afrike.
Keď v roku 1899 v Juhoafrickej republike vypukla búrska vojna, Gándhí zorganizoval a spravoval indický záchranný zbor, prostredníctvom ktorého hrdinsky pomáhalo zraneným britským vojakom 1100 Indov. Táto služba bola priaznivá. Dobrá vôľa vyvolaná touto podporou juhoafrických indiánov Britom však trvala dosť dlho na to, aby sa Gándhí v roku 1901 na rok vrátil do Indie.
Spoločný život. Jednoduchý život
Gándhí, ktorý sa inšpiroval Gitou, chcel očistiť svoju existenciu podľa koncepcií aparigraha (nedostatok majetku) a samabhava (rovnováha). Potom, čo priateľ dal Johnovi Ruskinovi knihu „Až do tejto poslednej“, Gándhí prijal Ruskinove ideály. Kniha ho inšpirovala k vytvoreniu v júni 1904 na predmestí Durbanu, spoločnosti založenej na spoločnom živote, nazvanej Phoenixské osídlenie. Osada bola experimentom v spoločnom živote, spôsobom, ako eliminovať zbytočnú potrebu vlastniť majetok a žiť v spoločnosti, ktorá si cení rovnosť. Gándhí presťahoval ústredie svojich novín Indian Opinion do Osady a neskôr sem presťahoval celú svoju rodinu. Mimo budovy tlače mal každý člen komunity hektár pôdy, na ktorej si mohol postaviť dom. Okrem poľnohospodárstva sa všetci členovia komunity vzdelávali a mali pomáhať pri tvorbe novín.
V roku 1906 zložil Gándhí v presvedčení, že rodinný život mu uberal čas a energiu na využitie celého jeho potenciálu ako verejného právnika, prísahu Brahmacharya (prísahu zdržania sa pohlavného styku, dokonca aj so svojou manželkou). Nebolo ľahké dodržať prísahu, ale Gándhí sa stoicky snažil dodržať ju do konca svojho života. Gandhi si myslel, že jedna vášeň živí ostatných, a preto sa rozhodol obmedziť svoje stravovacie návyky, aby odstránil všetku vášeň, ktorá by ho mohla rozptýliť. Prešiel teda od vegetariánstva k jedlám, ktoré vôbec neboli pikantné a zvyčajne nevarené, strava bohatá na ovocie a orechy. Veril, že pôst mu pomôže potlačiť jeho telesné túžby.
Gándhí veril, že po zložení prísahy Brahmacharya sa môže viac sústrediť na svoju prácu. Takto vyvinul koncept satyagraha na konci roku 1906. Zjednodušene vysvetlené, satyagraha predstavuje pasívny odpor. Gándhí však veril, že anglický výraz „pasívny odpor“ nevyjadruje skutočného ducha indického odporu, pretože pasívny odpor sa často zamieňal so slabými a išlo o taktiku, ktorú bolo možné vykonať v hneve.
Potreboval nové volebné obdobie. Vybral si „satyagraha“, čo znamená „sila pravdy“. Ghandi veril, že k vykorisťovaniu došlo, keď vykorisťovaný aj vykorisťovateľ prijali situáciu, a ak by sa niekto mohol povzniesť nad súčasnú situáciu a vidieť univerzálnu pravdu, potom mal moc dosiahnuť zmenu. (Pravdu tu môžeme chápať ako „prirodzený zákon“ ponúkaný prírodou, vesmírom, ktorý nesmie byť vnucovaný človekom.)
V praxi satyagraha vyjadril koncentrovaný a silný, pokojný odpor namierený proti nespravodlivosti. Satyagrahi, ktorý sa pridržiaval koncepcie satyagraha, sa postavil proti nespravodlivosti tým, že sa odmietol riadiť nespravodlivým zákonom. Nebol by teda naštvaný, dobrovoľne by súhlasil s fyzickými útokmi na neho a jeho majetok by bol skonfiškovaný, nepoužil by úmyselný jazyk na očiernenie svojho oponenta. Praktizujúci satyagrahanu by nikdy nevyužili akýkoľvek druh znevýhodnenia súpera. Cieľom nebolo byť v tejto bitke víťazom a porazeným, ale skôr dosiahnuť, aby všetci nakoniec videli „pravdu“ a súhlasili so zrušením nespravodlivého zákona.
Gándhí prvýkrát použil výraz satyagraha v Južnej Afrike začiatkom roku 1907, keď sa postavil proti ázijskému zákonu o registrácii. V marci 1907 bol zákon prijatý a všetci indiáni - mladí, starí, muži i ženy - mali byť odtlačkovali a vždy mali na sebe nosiť doklady o registrácii. V duchu satyagrahy Indiáni odmietli byť odtlačok a vybrali si registračnú kanceláriu. Boli organizované masové protesty, baníci štrajkovali, veľa Indov sa nelegálne presťahovalo z Natalu do Transvaalu. Mnoho demonštrantov bolo zbitých a uväznených. Vrátane Gándhího. Bol by to jeho prvý dlhodobý trest odňatia slobody. Po siedmich rokoch protestov, v júni 1914, bol zákon zrušený. Gándhí dokázal, že pokojný protest môže mať obrovský úspech.
Po 20 rokoch v Indii
Po 20 rokoch pôsobenia v Južnej Afrike, ktoré držali na prahu boja proti diskriminácii, sa Gándhí rozhodol, že je čas vrátiť sa do Indie v júli 1914. Po ceste domov sa vydal na krátku zastávku do Anglicka. Lenže veľká vojna vypukla, keď bol na ceste, a tak sa rozhodol zostať v Anglicku a zorganizovať nový záchranný zbor na pomoc Britom. V januári 1915 sa vrátil do Indie a ochorel na britský vzduch.
Ghandiho boj a víťazstvá v Južnej Afrike sa rozšírili všade v tlači, takže keď sa dostal domov, bol oslavovaný ako národný hrdina. Aj keď prišiel nadšene, túžil po reformách v Indii, kamarát mu poradil, aby počkal rok, aby precestoval Indiu, aby si zvykol na ľudí a ich problémy.
Ale osobnosť mu nepomohla vidieť podmienky, v ktorých chudobní žili v ich skutočnom rozsahu. Práve naopak. Pokúšajúc sa čo najviac zostať v anonymite, začal nosiť dhoti (jednodielne pánske oblečenie) a sandále - to bol obvyklý kostým drvivej väčšiny populácie. Jeho odevným štýlom to zostalo až do konca jeho života.
Vo svojom roku pozorovacích ciest založil ďalšiu spoločnú osadu v Ahmadabade a nazval ju Sabarmati Ashram. Žil tu ďalších 16 rokov spolu so svojou rodinou a niekoľkými ďalšími členmi Phoenixského osídlenia.
Volá sa Mahatma
Počas prvého roku v Indii získal Gándhí čestný titul Mahatma, „veľká duša“. Hovorí sa, že indický básnik Rabíndranáth Thákur, nositeľ Nobelovej ceny za literatúru v roku 1913, bol tým, kto pokrstil Gándhího a popularizoval toto meno. Názov predstavuje pocity miliónov indických roľníkov, ktorí videli v Gándhího človeka poslaného božstvom. Gándhí však z vyznamenaní nebol veľmi nadšený. Tento titul sa mu nikdy nepáčil, pretože to znamenalo, že bol zvláštny, pričom sa považoval za obyčajného človeka.