Epidémie v kultúrach sveta Mor v tradičnej rímskej kultúre; Delia Grigore; UNIBUC

rímskej

Epidémie vo svetových kultúrach Mor v tradičnej rómskej kultúre - Delia Grigore

  • 21. júla 2020
  • Kategória: Hlas expertov UB - COVID 19, Epidémie vo svetových kultúrach, Novinky, Novinky
  • Komentáre vypnuté k epidémiám vo svetových kultúrach Mor v tradičnej rómskej kultúre - Delia Grigore

Falošné meno, ktoré dostali Rómovia - meno „cigánsky“, ktoré v rómskom jazyku neexistuje, a ktorým sa začína história negatívnych stereotypov o Rómoch, sa odvolávalo na jeho prvé potvrdenie v Byzantskej ríši, skupine, ktorú náboženský systém považuje za kacírsku. Pravoslávny. Termín pochádza zo stredogréčtiny „athinganos“ alebo „athinganoy“, čo znamená „pohan“, „nedotknuteľný“ alebo „nečistý“ a označuje skupinu ľudí považovaných za čarodejníkov, čitateľov hviezd a dlaní, veštcov a znalcov. jazyka zvierat. „Prvá zmienka o prítomnosti Rómov v Carihrade pochádza s najväčšou pravdepodobnosťou z gruzínskeho hagiografického textu: Život svätého Juraja ukotveného, ​​napísaného v kláštore Iberon na hore Athos, okolo roku 1068.“ Opera hovorí o tom, ako cisár Konštantín Monomachus v roku 1050 ochorel na mor, „privolal pomoc Samaritánov, potomkov Šimona kúzelníka, zvaného Athingani, ktorý je povestný predpoveďami a čarodejníkmi“, s požiadavkou zničiť čarodejníctvom divoké zvieratá. z Philopation Parku, podozrivý z previnenia svojej choroby [1]. Tu teda ide o to, ako sú v nerómskej kolektívnej mysli Rómovia vykresľovaní stereotypne, od prvých atestácií, ako čarodejníci, vrátane schopnosti ničiť mor.

V tradičnej rómskej kultúre sú početné predstavy o nadprirodzenom, väčšina personifikácií dobra alebo zla, medzi predstaviteľmi zla sú choroby, proti ktorým sa vyvinuli formy ochrany súvisiace s používaním ich mena v rómčine: jazykový eufemizmus ( pomenovanie choroby krajším menom) a jazykové tabu (pomenovanie choroby iným menom ako je jej vlastné). Napríklad rakovina a sexuálne prenosné choroby sa nazývajú „зungalo nasvalipe“ (škaredé/zlé ochorenie) a po rozhovore o pacientovi treba povedať: Othe lesθe! (Pre neho, tam!).

Rovnaké jazykové tabu sa prejavuje aj vo vzťahu k smrti, ktorá sa neakceptuje ako téma diskusie: vyslovenie názvu smrti sa považuje za zlé znamenie a môže priniesť nešťastie alebo dokonca smrť, pretože na toto slovo sa pozerá ako na tvorivý prvok, ktorý dokáže ľubovoľne formovať realitu, aj nevedomky prejavený tomu, kto to používa. Eufemisticky možno smrť nazvať „i phuri“ (stará žena), „i jungali“ (škaredá), „i bengali“ (zlá), vždy vo forme čarodejnice, často vnímaná ako „biuji“ (nečistá). alebo „bibahtali“ (nositelia nešťastia).

Rovnako vyslovenie mena mŕtveho človeka môže priniesť ich nemŕtvych - „pastiera“ -, ktorí vezmú niekoho z rodiny a vezmú ho do „o them e mulengo“ (krajiny mŕtvych), takže mŕtvi nie sú po ňom pomenovaní., ale s odkazom na jeho postavenie v rodine alebo v komunite („murro kak“ - môj strýko; „bitter bitter“ - náš vodca) alebo jednoducho zámennou náhradou - „vajce“ (he).

Tento názor je založený na silnej viere Rómov v šťastie, náhodu alebo osud - „baht“ - ale aj v nešťastie, smolu, smolu alebo zlý osud - „bibaht“ -, inú tému, o ktorej sa nehovorí ľahko ani dobre.

Vyhýbanie sa témam, ako je smrť alebo choroba, je spôsobom, ako sa chrániť, ale tiež ako chrániť svoju rodinu a komunitu pred „bibahtom“. Je to spôsobené tým, že hlavnou príčinou choroby je tento „bibaht“, často z dôvodu porušenia pravidiel čistoty alebo prekliatia.

Pokiaľ ide o boj s chorobami, liečenie/opravná/thaumaturgická mágia je hlavnou zbraňou, pokiaľ je v rukách zasvätených.

Príkladom očarovania medveďom je „bodnutie“. Vložte vodu do pohára a očarte nožom v tomto pohári, potom prilepte nôž za dvere. Touto vodou pretrite oblasť, kde je cítiť bolesť, a trikrát vypite vodu z pohára a nôž, ktorým bol očarený, zostane uviaznutý za dverami. Kúzlo, rovnako ako všetky magické praktiky tohto typu (oprava), má tri stupne: čistenie - bodnutie bude umyté vodou, indukcia - bodnutie bude prerušené nožom a ochrana - bodnutie pôjde a zostane na dverách a uvoľní sa teda bolesť pacienta. Je dôležité poznamenať, že choroba je vyzývaná, aby vyšla nielen z tela, ale aj z duše („A z duše X/Nedotýkajte sa“), pričom zlo je považované za pôvod v duchovnom priestore. v dôsledku nečistoty sa iba potom prenesie do fyzickej roviny, čím vyčerpá všetky miesta, kde by sa toto zlo mohlo skrývať.

V rovnakom duchu magického boja proti chorobe nemohla v rómskom folklóre chýbať ani morová epidémia. Medvedí príbeh „Morovej epidémie“ [2] je pravdivý prostredníctvom jej presného historického rámca: „Bola to veľká morová epidémia v roku 1724, ak Rómovia a ďalšie národy zomreli na ceste.“

Pocit kočovných Rómov voči moru je strach, ktorý vedie k úteku („Keď Rómovia videli, že nejde o ságu, nasadli do vozíkov, aby utiekli z dediny [a odišli].“) A po dlhom a tvrdom zamyslení ( „Ak by sme ho vzali so sebou, mohlo by to všetkých ochorieť, nechať ho na ceste, neopustiť jeho srdce ...“), opustenie chorého človeka, považovaného za nevyliečiteľného, ​​s cieľom zabrániť šíreniu moru vo vnútri komunity ( „Na ceste ochorel pätnásťročný chlapec. (...) Nakoniec sa ho rozhodli stiahnuť [z vozíka] a opustiť ho, pretože aj tak zomrie, aby sa medzi nimi nešíril mor.“ ).

Postava, ktorá má byť iniciovaná v boji proti moru, je sestra opustených, ktorá okrem bratskej lásky, oddanosti a hlbokého obetavého ducha preukazuje nielen to, že sa svojho brata uzdraví, ale ako poslednú poctu svojmu bratovi bude ctiť pohrebné zvyky. zomierajúci a z úcty k rodine („Zostávam so svojím malým bratom, pretože ak zomrie, chcem ho prijať, obliecť a dať na neho kríž“).

V napätej atmosfére priaznivej pre mágiu, ktorá spája prvotné prvky a priestory (voda, oheň, obloha a zem) - v noci, v mesačnom svetle odrážajúcom sa vo vode, okolo ohňa - sa mor javí ako stelesnená u starej ženy s konskými kopytami., ktorý vychádza z vody a chradne ho zimnica, takže potrebuje pomoc.

Zasvätenie dievčaťa nastáva prostredníctvom troch testov: dobrovoľná pomoc, ktorú ponúka Morovi a volá ju, aby sa zahriala pri ohni. V tom okamihu stará žena odhalí svoju démonickú povahu - svoje kopytné nohy -; požadovaná pomoc - Mor žiada dievča, aby prešlo vodou, a dievča, hoci si uvedomila, kto je tá stará žena, alebo presne prečo, súhlasí s tým, že jej pomôže -; porážka strachu a dialóg s morom, prostredníctvom ktorého ju žiada, aby znížila svoju váhu, čím získa jej záujem - uprostred vody je mor ponechaný ťažký na zadnej strane tváre, ale nebojí sa a žiada ju, aby to mala jednoduchšie. a Mor súhlasí, že bude ľahký ako pierko. Zmiernenie moru je prvým dobrým znamením v smere proti škodcom.

Prechod vody symbolizuje prechod do druhej ríše, smrti, jediného miesta, kde sa dá liečiť morom, akoby dievča, ktoré už bolo zasvätené, muselo zomrieť a vstať, čo prinieslo so sebou magickú liečbu. Samotný mor, bez toho, aby dievča požiadalo o odmenu za prechod vody, odhalí dievčaťu liek na mor, takže aby mohla byť účinná, musí byť odmena ponúknutá dobrovoľne, rovnako ako počiatočná pomoc udelené moru dievčaťom. Liečba naznačená morom, ktorá uzdravuje brata dievčaťa, spája moc vzostupnej prírody, nadradenú všetkým ostatným mocnostiam (strom) s kresťanským posvätným (kríž pod stromom) a tým, že je šafár prekliaty alebo nečistý (pes sa za krížom posral), čo sa praktizuje ako mágia v opozícii (používa sa objekt, ktorý má presne opačné atribúty ako tie, ktoré majú byť vyvolané mágiou), inými slovami sakralizovaný nečistý, ktorý očisťuje alebo lieči. Uzdravenie však predpokladá návrat zo sna, teda prebudenie z inej reality alebo návrat na zem z oblasti smrti, teda vzkriesenie.

Oddanosť dievčaťa svojmu bratovi, ale najmä pohrebné zvyky, čistota dievčaťa, jej oslobodenie od strachu, odvaha pomôcť moru prekonať ríšu smrti, a tak sa zasa vyslobodiť z kliatby bytia na zem zabíjať ľudí, viedlo nielen k záchrane brata dievčaťa pred smrťou, ale aj k záchrane celého ľudstva pred morom („A odteraz už nebudeme mať žiadny mor!“).

Týmto spôsobom, prostredníctvom mágie praktizovanej po zasvätení čistého dievčaťa, tradičná rumunská kultúra poráža mor.

Článok podpísaný prednáškou. univ. dr. Delia Grigore, učiteľka Katedry maďarológie, židovstva a rumunistiky Fakulty cudzích jazykov a literatúr UB.

[1] Fraser, Angus M., 1992, The Gypsies, Oxford, Blackwell Publishers, s. 46.

[2] Costică Bățălan, „Rromane taxtaja. Drahokamy z rómskeho folklóru “, Vydavateľstvo Kriterion, Bukurešť-Kluž, 2002, s. 158.